,

Onze Moana (oceaan) bevindt zich in een staat van ongekende ecologische crisis. Meerdere, cumulatieve effecten zijn onder meer vervuiling, afzetting, overbevissing, boren en klimaatverandering. Ze hebben allemaal invloed op de gezondheid van zowel het zeeleven als de kustgemeenschappen.

Om de achteruitgang om te keren en kantelpunten te vermijden, we moeten een meer holistische en geïntegreerde benadering van bestuur en beheer aannemen.

Inheemse volkeren zorgen al generaties lang voor hun land en zeegezichten, met behulp van traditionele kennis en praktijken. Maar ons onderzoek naar mariene rechtvaardigheid laat zien dat inheemse volkeren voor voortdurende uitdagingen staan ​​wanneer ze hun soevereiniteit en autoriteit in mariene ruimtes proberen te doen gelden.

We hoeven niet te wachten op innovatieve westerse wetenschap om beter voor de oceanen te zorgen. We hebben een kans om traditionele en hedendaagse inheemse vormen van bestuur en management te versterken ten behoeve van alle mensen en de ecosystemen waarvan we deel uitmaken.

Ons onderzoek belicht alternatieve bestuurs- en managementmodellen om rechtvaardigheid en rechtvaardigheid voor inheemse volkeren te verbeteren. Deze variëren van gedeelde besluitvorming met regeringen (co-governance) tot inheemse volkeren die de controle terugkrijgen en inheemse vormen van marien bestuur en beheer opnieuw invoeren.

Inheems milieubeheer

In heel Oceanië, Inheems marien bestuur beleeft een opleving. Het milieubeheer op lange termijn van inheemse volkeren is over de hele wereld gedocumenteerd.

In Fiji, het gebruikelijke zeebezit is geïnstitutionaliseerd via het qoliqoli-systeem. Dit definieert gebruikelijke visgebieden waarin dorpshoofden verantwoordelijk zijn voor het beheer van de visrechten en naleving.

Kustgemeenschappen in Vanuatu gaan door met het creëren en implementeren van tijdelijke mariene beschermingszones (bekend als tapu) om het visbestand te laten herstellen. In Samoa, dorpen in staat zijn om lokaal visserijbeheer op te zetten en te handhaven.

In Aotearoa, Nieuw-Zeeland, Māori-milieugebruik en -beheer is gebaseerd op het principe van kaitiakitanga (milieubescherming) in plaats van op niet-duurzame winning van hulpbronnen.

Australische Aboriginal-gemeenschappen gebruiken ook de term "zorgen voor het land" om te verwijzen naar hun voortdurende en actieve voogdij over het land, zeeën, lucht, water, planten, dieren, geesten en voorouders.

Van de bergen naar de zee

Deze bestuurs- en managementsystemen zijn gebaseerd op inheemse kennis die plaatsen en culturen met elkaar verbindt en de nadruk legt op holistische benaderingen. De erkenning van onderlinge relaties tussen menselijke en niet-menselijke wezens (planten, dieren, bossen, rivieren, oceanen etc.) is een rode draad. Dat geldt ook voor de nadruk op wederkerigheid en respect voor alle wezens.

Kust- en eilandinheemse groepen hebben specifieke verplichtingen om hun mariene milieus te verzorgen, te beschermen en duurzaam te gebruiken. Een intergenerationele rode draad maakt deel uit van deze ethische plichten. Het houdt rekening met de lessen en ervaringen van voorouders en houdt rekening met de behoeften van toekomstige generaties mensen, planten, dieren en andere wezens.

In tegenstelling tot de westerse manier van kijken naar de omgeving, het Australische inheemse concept van een land is niet gefragmenteerd in verschillende soorten omgevingen of bestuursniveaus. In plaats daarvan, land, lucht, water en de zee zijn allemaal met elkaar verbonden.

Hetzelfde, voor Maori, Ki uta ki tai (van de bergen tot de zee) omvat een uitzicht over het hele landschap en de zee.

Kennis delen tussen generaties

Māori hebben diepe relaties met hun rohe moana (zoutwatergebied). Deze worden in toenemende mate erkend door wetten die de nadruk leggen op inheemse rechten op basis van Te Tiriti o Waitangi. Een voorbeeld is de Integrated Kaipara Harbor Management Group, die mede de Kaipara Moana (haven) beheert. De overeenkomst voor medebeheer specificeert gedeelde verantwoordelijkheden tussen verschillende Māori-entiteiten (Kaipara Uri) en overheidsinstanties.

De overeenkomst erkent de rechten van Kaipara hapū (substammen) en iwi (stam), belangen en taken. Het biedt financiële steun om hen in staat te stellen kaitiakitanga-praktijken uit te voeren terwijl ze werken aan het herstellen van de mauri (levenskracht) van de moana door praktische inspanningen zoals het herplanten van inheemse flora en het verminderen van sedimentatie.

Ze gebruiken hun mātauranga Māori (Māori-kennis) naast wetenschappelijke kennis om kaitiakitanga en op ecosystemen gebaseerd beheer uit te voeren.

In Hawaï loopt een andere overeenkomst voor medebeheer tussen de gemeenschap van Ha'ena (VS) en de staatsregering van Hawaï. De Hā'ena-gemeenschap heeft een onderwijsprogramma voor inheemse visserij. Leden van alle leeftijden kamperen samen aan de kust en leren waar, wat en hoe mariene producten te oogsten en te bereiden.

Op deze manier, inheemse kennis, met de nadruk op duurzame praktijken en milieuethiek, wordt doorgegeven over generaties.

inheemse kennis, waarden en relaties met onze oceaan kunnen een belangrijke bijdrage leveren aan het mariene bestuur. We kunnen leren van inheemse wereldbeelden die de nadruk leggen op connectiviteit tussen alle dingen. Er zijn veel overeenkomsten tussen op ecosystemen gebaseerde en inheemse kennisbeheersystemen.

We moeten meer doen om inheemse kennis en manieren om mariene ruimten te besturen, te erkennen en te versterken. Hierbij kan gedacht worden aan nieuwe wetten, institutions and initiatives that allow Indigenous groups to exercise their self-determination rights and draw on different types of knowledge to help create and maintain sustainable seas.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.