De meesten van ons worden regelmatig geconfronteerd met ethische beslissingen. Sommige zijn relatief klein - misschien maakt je neef een nieuw recept en smaakt het echt niet lekker, en je moet beslissen of je de waarheid vertelt of een leugentje om bestwil om haar gevoelens niet te kwetsen.

Anderen zijn zwaarder - moet u op de fluit blazen als u ontdekt dat uw collega zich gedraagt ​​​​op een manier die iedereen op uw werkplek in gevaar zou kunnen brengen? Moet u afzien van een ontspannende vakantie en in plaats daarvan het geld doneren aan een goed doel?

Voor duizenden jaren, filosofen hebben gedebatteerd over het beantwoorden van ethische vragen, groot en klein. Er zijn een paar benaderingen die de tand des tijds hebben doorstaan.

Het meeste goed doen

een benadering, die we vaak gebruiken in ons dagelijks leven, zelfs als we ons niet bewust zijn dat het een soort ethisch overleg is, is om erachter te komen wat de gevolgen van onze acties kunnen zijn en vervolgens te bepalen of de ene of andere manier van handelen tot betere resultaten zal leiden. In de beleidscontext dit wordt vaak een kosten-batenanalyse genoemd.

"Consequentialisme, "een ethisch systeem, suggereert dat het juist is om de actie te ondernemen die de beste gevolgen heeft voor iedereen die door de actie wordt getroffen. 'Beste gevolgen' worden gewoonlijk beschouwd als diegene die het meeste geluk boven lijden brengen.

Utilitarisme is de primaire versie van dit ethische systeem. Zijn meest bekende levende verdediger, filosoof Peter Singer, heeft overtuigende argumenten aangevoerd over hoe we moeten beslissen wat we moeten doen. Hij stelt dat wanneer we iets kunnen doen om het welzijn van anderen te bevorderen, of ze nu dichtbij of ver weg zijn, menselijk of niet-menselijk, tegen relatief weinig kosten voor onszelf, dat is wat we moeten doen.

Bijvoorbeeld, over de hele wereld lijden en sterven kinderen aan gemakkelijk te voorkomen ziekten. Hun leven zou kunnen worden gered als degenen onder ons in rijkere landen een klein beetje van onze rijkdom zouden geven aan organisaties die de wereldwijde armoede bestrijden.

Misschien kunnen mensen op minder dure vakanties gaan of lunch van huis meenemen in plaats van uit eten te gaan en dan het gespaarde geld doneren om mensen in nood te helpen. Het lijden dat voorkomen zou kunnen worden, zou veel groter zijn dan het lichte verlies aan geluk dat zulke luxe biedt.

De regels volgen

Maar waarom zou je stoppen met het opgeven van een luxe vakantie? Waarom niet afzien van alle reizen voor uw plezier? Dat zou toch veel meer goed kunnen doen. In feite, waarom niet afzien van het krijgen van kinderen of een van onze nieren doneren aan iemand in nood?

Als ik deze mogelijkheden aankaart bij mijn studenten, ze klagen vaak dat dit te ver gaat. Dus ik drijf de voorbeelden tot het uiterste om te proberen duidelijker te krijgen wat er mis is:

Stel je een persoon voor in een ziekenhuis die herstellende is van een knieoperatie wiens organen toevallig overeenkomen met drie mensen die net na een auto-ongeluk met spoed naar de eerste hulp werden gebracht. De drie mensen hebben een hart nodig, een long en een lever.

Stel je verder voor dat de herstellende persoon de familieleden van de slachtoffers hoort huilen, en de persoon vraagt ​​de dokter om zijn hart te nemen, long en lever om de drie mensen te redden. Een dokter zou dat niet doen – het is onethisch om één persoon te doden om drie mensen te redden. Maar waarom? Het zou meer geluk brengen.

Doktoren leggen een eed van Hippocrates af om geen kwaad te doen, dus dat is een reden waarom ze dit niet zouden doen, zelfs niet als ze erom vroegen. De eed van Hippocrates kan worden gezien als onderdeel van een ander ethisch systeem, een die het ethische lokaliseert om zijn plicht te doen of te handelen volgens goede principes. De eed van Hippocrates is zo'n principe.

Artsen volgen deze regel, niet om een ​​regel te volgen, maar omdat deze regel zoals de gouden regel. 'Doe anderen aan zoals je wilt dat ze jou aandoen' beschermt en bevordert belangrijke waarden. Waarden die we zouden kunnen promoten, zijn onder meer het respecteren van mensen voor zichzelf, niet hun lichaamsdelen, en anderen en hun projecten als waardig te behandelen.

Empathische zorg

Er is een andere ethische benadering, een die ik heb ontwikkeld, die voortkomt uit een traditie in ethiek die niet alleen gericht is op resultaten of plichten, maar veeleer op het zijn van een goed mens en het bevorderen van zorgzame relaties.

Veel filosofen, teruggaan naar Aristoteles, hebben betoogd dat deugd onze gids kan zijn. Als je bedenkt wat je moet doen, we willen ons misschien afvragen hoe onze acties reflecteren op onszelf en de relaties die we waarderen.

Er zijn veel verschillende ideeën over wat nu precies als deugdzaam geldt. Maar het is moeilijk te ontkennen dat als medelevend, respectvol, empathisch persoon, die verantwoordelijkheid neemt voor haar relaties en eraan werkt om ze beter te maken, zou tellen. Het aanscherpen van deze vaardigheden en ernaar handelen kan een leidend ethos zijn voor onze keuzes, acties, en ons een weg banen in de wereld.

Als we ernaar streven betere mensen te zijn in zorgzame relaties, het juiste ding doen, ook als het moeilijk is, kan onverwachte beloningen hebben.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.