Wetenschappers bestuderen regelmatig de voortdurende degradatie van het milieu op aarde en volgen de veranderingen die worden veroorzaakt door een opwarmende planeet. Economen waarschuwen dat toenemende rampen de kwaliteit van leven van mensen aantasten. En beleidsmakers richten zich op het opstellen van regels om de gezondheids- en milieueffecten van de groeiende voetafdruk van de mensheid te verminderen.

Wat is de rol van filosofen en gelovige mensen in deze grotere discussie over milieu en duurzaamheid? Rita D. Sherma is co-voorzitter van een onderzoeksinitiatief dat erop gericht is de overtuigingen van religie, spiritualiteit en ethiek in de studie van duurzaamheid te brengen. Hier legt ze de kernideeën uit achter 'groene spiritualiteit', hoe religie en milieubescherming nauw met elkaar verweven zijn en de rol die geloof kan spelen bij het herstellen van hoop te midden van de drumbeat van ontmoedigend milieunieuws.

Wat is groene spiritualiteit?

Groene spiritualiteit is een oriëntatie op het goddelijke, of de allerhoogste realiteit, die geworteld is in onze ervaring van het leven op planeet Aarde. Het respecteert het wonder van het leven op deze planeet en erkent onze relatie ermee. Zo'n spiritualiteit kan God of het goddelijke als focus hebben, of het kan gericht zijn op de aarde en haar ecosystemen voor degenen buiten de georganiseerde religie. Het stimuleert een contemplatieve en harmonieuze relatie met de aarde.

Groene spiritualiteit probeert de spirituele tradities van de wereld te benutten om energie te geven aan de inspanningen om planetaire ecosystemen te herstellen en toekomstige schade te stoppen.

Waarom horen spirituele en religieuze leringen thuis in het wereldwijde gesprek over het milieu?

Ten eerste beoefent 80% van de wereldbevolking een gevestigde religie of een spirituele traditie die gemeenschap, ondersteuning en middelen biedt voor veerkracht.

Ten tweede, zoals ik heb geschreven in mijn nieuwe boek over religie en duurzaamheid, zal betere technologie menselijke gemeenschappen helpen ecosystemen te herstellen. Meer en betere gegevens, zoals berekeningen om rampen te voorspellen, zullen ook nuttig zijn. Maar beide zijn ontoereikend in het licht van menselijke ontkenning en weerspannigheid.

In mijn boek schrijf ik:"Planetaire overleving is nu gebaseerd op de afstemming van onze noties van zowel menselijke als ecologische rechten op onze hoogste principes. Als zodanig, manieren van weten die zijn ingebed in religie, filosofie, spirituele ethiek, morele tradities, en een cultuur die de gemeenschap en de commons waardeert - als een essentiële hulpbron voor de transformatie die nodig is voor het herstel en de vernieuwing van het milieu - zijn onmisbaar." Met andere woorden, mensen op aarde moeten gebruikmaken van de denkwijzen van deze geloofstradities om de milieucrises waarmee we nu worden geconfronteerd, aan te pakken.

Kunnen geloof en religie helpen de toenemende eco-angst tegen te gaan?

Catastrofale bosbranden over de hele planeet, extreme weerspatronen die huizen en geschiedenissen vernietigen, aangetaste grond, giftige lucht, onveilig water en de ontheiligde schoonheid van plaatsen waar we van hebben gehouden, veroorzaken klimaattrauma en eco-angst. Voor degenen die zich terdege bewust zijn van de klif waarop we als soort en als planetaire gemeenschap staan, is de wanhoop die wordt opgeroepen door de omvang van de ramp bijna ondraaglijk.

Religies, religies en spirituele praktijken kunnen op unieke manieren helpen. In deze ruimte kunnen mensen gemeenschappelijke, vreedzame praktijken van meditatie, gebed, belichaamde heilige handelingen met rituelen en liturgieën vinden, en een 'langere blik' gebaseerd op de tragedies en triomfen waarmee spirituele voorouders worden geconfronteerd. Geloof kan hoop en veerkracht bieden temidden van crises.

Hoe gaan verschillende geloofstradities om met respect voor de natuur?

Religies kunnen het over veel dingen oneens zijn, maar elk bevat filosofische of theologische oriëntaties die kunnen worden geïnterpreteerd en toegepast op manieren die de aarde beschermen.

Sommige tradities zoals hindoeïstische, yoga-, inheemse en anderen zien het zelf als een microkosmos van macrokosmos, of een deel van het grotere geheel. En een diepe heilige immanentie, of integrale goddelijke aanwezigheid, is verweven door hun filosofieën. Voor deze spirituele tradities integreert religieuze praktijk bomen, bloemen, heilige bosjes, geheiligde terreinen, rivieren, bergen en elementen van de hele ecosfeer in liturgische en persoonlijke praktijk.

Christelijke ecotheologie richt zich op rentmeesterschap en de ethiek van aardse gerechtigheid. Een bekende moslim-ecotheoloog spreekt over de aarde als een moskee in verwijzing naar een gezegde (hadith) van de profeet - die de hele aarde als heilig maakt. Joodse ecologische denkers hebben het idee van "Shomrei Adamah" (Bewaarders van de aarde) voor ogen gehad, die de mensheid en de aarde verbindt door middel van goddelijke liefde.

Het spirituele doel van het boeddhisme is het absolute besef van onderlinge verbondenheid en onderlinge causaliteit. Ahimsa, of niet-verwonding van levende wezens en de aarde, is het hoogste leerstellige principe in het hindoeïsme en boeddhisme, en wordt intensief gevolgd in het jaïnisme.

Hoe brengen georganiseerde religies milieubescherming in de praktijk?

Er vinden veel initiatieven en gesprekken plaats tussen religies, en tussen interreligieuze leiders en internationale organisaties, en vooral de initiatieven van de Verenigde Naties.

Enkele belangrijke gesprekken zijn het Interfaith Rainforest Initiative, dat de toewijding, impact en morele autoriteit van verschillende religies brengt om de regenwouden van de wereld te herstellen en de inheemse volkeren die zichzelf als hun beschermers beschouwen, te helpen versterken. Greenfaith is een wereldwijde, multireligieuze klimaat- en milieubeweging. Ik ben ook lid van de adviesraad van het Yale Forum on Religion and Ecology, een baanbrekend internationaal interreligieus project aan de Yale University, gestart door de geleerden Mary Evelyn Tucker en John Grim, dat het academische veld van religie en ecologie heeft aangestoken als een wereldwijde geëngageerde kracht voor de vergroening van religie.

Hoe betrekken milieuorganisaties bij religie?

In 1985 richtte het Wereld Natuur Fonds de in het Verenigd Koninkrijk gevestigde Alliance of Religion and Conservation op voor het ontwikkelen van partnerschappen met religieuze groeperingen om samen te werken aan milieubescherming. WWF's Sacred Earth:Faiths for Conservation-programma werkt samen met geloofsgroepen en religieuze gemeenschappen die zich inzetten voor de opvatting dat de aarde een heilige opdracht is die de inzet van onze zorg vereist.

In november 2017 richtte het VN-milieuprogramma, dat zich bewust was van het belang van religieuze gemeenschappen als belangrijke actoren, het Faith for Earth-initiatief op om samen te werken met op geloof gebaseerde organisaties als partners, op alle niveaus, bij het bereiken van de doelstellingen voor duurzame ontwikkeling en het realiseren van de 2030-agenda. Het initiatief bevestigt dat "Spirituele waarden voor meer dan 80 procent van de mensen het individuele gedrag stimuleren."

In het najaar van 2020 hebben het Parlement van de Wereldreligies en het Milieuprogramma van de VN gezamenlijk een boek gepubliceerd met de titel "Faith for Earth - A Call for Action", dat een overzicht geeft van de diversiteit aan religieuze principes en praktijken die actie voor de bescherming van de aarde.