Het is gebruikelijk om nieuws te lezen over iemand die is ontslagen omdat hij heeft gesproken of gehandeld op een manier die leden van een ander ras schade berokkent.

Onze huidige oproepcultuur pleit vaak voor het publiekelijk te schande maken en vernederen van overtreders, hun reputatie te vernietigen en hen hun baan te laten verliezen. Verder, deze cultuur geeft prioriteit aan de impact van de woorden of acties van mensen boven hun intentie.

Alleen al in het hoger onderwijs er zijn veel gevallen van dergelijke oproepen geweest. Greg Patton, een professor aan de Universiteit van Zuid-Californië, moest stoppen met lesgeven in het MBA-programma voor het gebruik van een Chinees woord dat klonk als een racistische uitlating tijdens een Zoom-lezing.

Op het Smithcollege, medewerkers die ten onrechte werden geroepen omdat ze racistisch waren, kregen gezondheidsproblemen en verlieten de baan. UCLA boekhouddocent Gordon Klein werd geschorst nadat hij niet akkoord ging met het versoepelen van zijn beoordelingsbeleid na de moord op George Floyd. Hoewel uiteindelijk hersteld, hij zei dat "het valt nog te bezien hoe vreselijk mijn reputatie is beschadigd."

Als actievoerder geleerde en beoefenaar die al meer dan 20 jaar vrede en conflict bestudeert, Ik ben getuige geweest van en onderzocht raciale, etnisch, gender- en religieuze conflicten over de hele wereld. Deze ervaring, gecombineerd met lesgeven en het leiden van antiracisme-inspanningen in het hoger onderwijs, heeft me in staat gesteld een conflictoplossingstechniek te ontwikkelen en in de praktijk te brengen die naar mijn mening minder verdeeldheid zaait dan een oproepcultuur en effectiever is in het oplossen van conflicten.

Ik noem het de compassievolle moedbenadering.

Wat is medelevende moed?

Ik definieer compassie als empathie in actie. Het is niet voldoende om jezelf in de schoenen van iemand anders te verplaatsen om hun pijn te begrijpen; je moet met hen meegaan door hun verdriet. Ik definieer moed als trouw blijven aan je waarden, zelfs als je ongemak of lijden ervaart.

Het dichtst bij dat ik compassievolle moed in de praktijk ben tegengekomen, is in mijn onderzoek in Mindanao, een eilandengroep in de Filipijnen. De gemarginaliseerde moslimminderheid van deze eilanden, de Moros, hebben sinds de jaren zestig een separatistische gewapende strijd tegen de regering geleid. Het langdurige conflict heeft geleid tot verdeeldheid onder de Moros, de christelijke meerderheid en de inheemse Lumads.

een dorp, moe van de oorlog, besloten iets te doen om hun gemeenschap vreedzaam te houden. Leden van alle drie de groepen hoorden en luisterden naar verhalen en tegenverhalen over hun vooroordelen tegen elkaar.

Ze bepaalden hoe respect en harmonie tussen hen eruit zou zien. Ze besloten dat elke daad van geweld of discriminatie onder de aandacht zou worden gebracht van een commissie die alle drie de gemeenschappen vertegenwoordigde. Gerechtigheid zou worden gediend en de gemeenschap als geheel zou de verantwoordelijkheid nemen voor acties die van een van hen uitgaan.

Daarna werkten ze samen met het leger en andere gewapende groepen om sancties in te stellen voor degenen die de vrede zouden kunnen verbreken. Toen de oorlog weer uitbrak tussen de gewapende groepen en het leger, de gemeenschappen steunden elkaar in plaats van in verschillende richtingen getrokken te worden door de gewapende actoren.

Veel strategieën voor conflictoplossing, zoals dialoog en het vertellen van de waarheid, benadruk het luisteren naar anderen en het opbouwen van empathie. Ze gaan ervan uit dat er actie zal volgen.

Soms volgt actie, maar door leiders die ingrijpen om het verkeerde recht te zetten, terwijl ze in feite verantwoordelijk zijn voor de systemische problemen in hun instellingen. Verder, degenen die de schade hebben veroorzaakt, hebben geen rol in de resolutie, behalve om straf te ontvangen. Ze worden niet beschouwd als onderdeel van de oplossing.

Medelevende moed verandert zowel de manier waarop een conflict wordt gedefinieerd als de doelen van de oplossing ervan.

Een casestudy

Zeggen, bijvoorbeeld, een universitair faculteitslid wijst op de lagere prestaties van studenten van wie de eerste taal geen Engels is.

Calling out would involve labeling the faculty member racist and asking for them to be fired from their job.

Calling in—an approach that Smith College professor and feminist activist Loretta Ross describes as calling out, but with love—would involve the faculty and the concerned students engaging one another to transform the damaged relationship into one of respect. This approach appeals to the humanity of the person causing the harm and allows them to reverse the damage they caused to a community.

Compassionate courage, anderzijds, would bring the school community together to seek clarification on the statements made, the intent, the harm caused and the fear of future injury. Participants might learn, bijvoorbeeld, that the faculty member's frustration lies with the school's grading policy that prevents them from being flexible.

Instead of ending the process there, compassionate courage would then bring the university's students, faculty and leadership together to discuss the school's grading system, and how they can make it more just and more reflective of the strengths of its diverse student body.

The compassionate courage approach not only addresses systemic inequalities, but it also ensures the change is equitable and more widespread beyond one faculty member's class.

Building compassion and courage

In the above example, I believe the university leaders, the faculty member who made the statement, and the group of students who were harmed by the statement all need to build compassion and courage. Sitting at the table and listening to the very people who may be responsible for your frustrations and challenges can be difficult. But this is what the practice of true compassion involves.

Exploring the possibility that a statement may not have been inherently racist but emerged from a systemic problem puts the responsibility on all sides to examine their values, beliefs, attitudes and behavior. Dit, Ik geloof, is courage.

Accepting responsibility and taking action together can change the status quo and make the institution more equitable. This is what I call compassionate courage.

In my experience, it is challenging to have both compassion and courage at the same time. And if all sides are not committed to this approach, then the one going in with compassion and courage will be more vulnerable in this process. Echter, I believe the benefits to both the institution and its members makes it worth striving for.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.