Science >> Wetenschap >  >> anders

Onder Generatie Z Australiërs identificeert 38% zich als spiritueel en de helft gelooft in karma. Waarom is spiritualiteit zo populair?

Credit:Brett Sayles/Pexels

Spiritualiteit wordt steeds populairder onder jonge Australiërs:uit recent onderzoek blijkt dat 38% van de Gen Z-Australiërs zich als spiritueel identificeert.



Het meldt ook dat 50% van hen in karma gelooft, 29% in reïncarnatie en 20% in astrologie. Als het gaat om activiteiten die gelijkgesteld worden met spiritualiteit, beoefent 28% van de Gen Z Australiërs meditatie en 22% yoga.

In Australië staat spiritualiteit sterk en blijvend centraal bij de Aboriginals en de Torres Strait Islander-volken, en bij cultureel en religieus diverse gemeenschappen. Toch heeft spiritualiteit tot voor kort veel minder aandacht gekregen dan religie.

Spiritualiteit kan ook goed zijn voor het milieu. De meest recente trend in het onderzoek naar religie – vaak geassocieerd met spiritualiteit – is een nauwe band met de natuur. Dit werd gedeeld door 76% van de Gen Z-Australiërs.

In Australië geloven we dat spiritualiteit wordt uitgedrukt als een nuchter ‘relationeel naturalisme’. Het is vooral verbonden met inheemse, boeddhistische, hindoeïstische en eco-spiritualiteiten die heiligheid in en verbinding met de natuurlijke wereld erkennen, niet alleen in hemelse hoogten.

Spiritueel of niet, op de natuur gebaseerde verbindingen zijn zeker in opkomst. Jonge Australiërs stellen ook dat hun affiniteit met de natuur hun ethiek bepaalt – in termen van wat ze eten en consumeren, en hun milieuactivisme.

Dus wat is spiritualiteit? Hoe verschilt dit van religie? En waarom is het zo populair?

Wat is spiritualiteit?

Spiritualiteit is een verbinding met iets dat groter is dan het zelf – wat God, bewustzijn of de natuur zou kunnen zijn – dat resulteert in een gevoel van verantwoordelijkheid om voor zichzelf en anderen te zorgen. Het omvat vaak de natuurlijke wereld.

Spiritualiteit wordt vaak gezien als de ‘geïndividualiseerde goederik’, als tegenhanger van de ‘institutionele slechterik’ van religie. Maar dit stereotiepe binaire getal is steeds meer achterhaald.

Spiritualiteit wordt, net als religie, meestal in groepen of in gemeenschappen beoefend. Vaak is het met een charismatische leider en volgt hij bepaalde praktijkcodes, gerelateerd aan fysieke houdingen of activiteiten, voeding en levensstijl in het algemeen.

Volgens Warraimaay-historicus Victoria Grieve-Williams is spiritualiteit diep relationeel en ethisch en respecteert ze de onderlinge verbindingen met menselijke en meer dan menselijke wezens.

In zijn bestseller Sand Talk:How Indigenous Thinking can Save the World benadrukt Aboriginal-geleerde Tyson Yunkaporta ook complexiteit, relationaliteit en verbondenheid als centrale principes van de wijsheid van First People.

Mensen kunnen zich identificeren als spiritueel maar niet religieus, of als religieus en spiritueel. Zowel religie als spiritualiteit kunnen sociaal zijn en bepalen hoe we in de wereld leven.

In het onderzoek onder Australische Generatie Z noemde 22% zichzelf spiritueel maar niet religieus, terwijl nog eens 16% zichzelf zowel religieus als spiritueel noemde.

Hoe spiritueel zijn Australiërs?

Aboriginals en Torres Strait Islander-volkeren hebben rijke en diverse spirituele tradities. "De Scheppergeest was al bij ons lang voordat de Britten ons land binnenvielen, en ons geloof is gedurende duizenden jaren gevoed", schrijft theoloog en professor Bidjara, tante Anne Pattel-Gray.

Grieves-Williams merkt op dat verbinding met en verantwoordelijkheid voor land en waterwegen – geleerd en gedeeld door middel van verhalen – centraal staan ​​in de spiritualiteit van de Aboriginals.

Trawloolway-theoloog Garry Deverell legt uit dat de spiritualiteit van de First Nations 'begint met de aarde'.

Door kolonisatie en migratie brachten Europeanen christelijke en joodse religies, die ook spirituele dimensies omvatten, naar Australië. En veel immigranten, vooral uit de regio Azië-Pacific, introduceerden hun religieuze en spirituele tradities voor het eerst in Australië in de 19e eeuw, vóór de introductie van de Immigration Restriction Act uit 1901.

Veel van hun spirituele raamwerken benadrukken ook de onderlinge afhankelijkheid van en mededogen met alle levensvormen.

Spiritualiteit is big business

De zogenaamde westerse interesse in spiritualiteit had eerdere herhalingen in de theosofie, een esoterische filosofie gebaseerd op oudere religies en mythen, en het spiritualisme, een manier van leven die filosofie, wetenschap en religie combineert. Beide waren populair aan het begin van de 20e eeuw.

Maar spiritualiteit bloeide wereldwijd als onderdeel van de alternatieve tegencultuur uit de jaren zestig. In Australië ging het van start na het Aquarius Festival van 1973 in Nimbin, Noord-New South Wales.

Sindsdien is de belangstelling voor spiritualiteit en de groeiende welzijnsindustrie, die een waarde heeft van 4,4 biljoen dollar, exponentieel gegroeid.

Dit omvat de mainstreaming van leringen via sociale media, en van praktijken zoals meditatie, yoga, retraites, bewuste dans, plantengeneeskunde, astrologie en tarot. Veel hiervan komen voort uit inheemse, boeddhistische of hindoeïstische tradities.

Sommige spirituele en welzijnsbeïnvloeders kunnen zich deze tradities problematisch eigen maken. Anderen erkennen echter respectvol de oorsprong en afstammingslijnen van hun spirituele praktijken.

"Echte yoga is niet alleen maar een training", zegt de Indiaas-Amerikaanse yogaleraar en onderzoeker Rina Deshpande, die mensen aanspoort de geschiedenis van hun beoefening te leren kennen. "Klassiek gezien is het een oude Indiase filosofie die een achtledige benadering van bewust leven omarmt."

Aan het begin van de 21e eeuw voorspelden sommige experts dat spiritualiteit de religie zou overschaduwen, gezien deze bloeiende ‘spirituele marktplaats’.

Spirituele stromingen en welzijnsbeïnvloeders hebben bekendheid gekregen door kritiek te leveren op de kwalen van het moderne kapitalistische consumentisme, met de nadruk op persoonlijk en planetair welzijn. Enkele spraakmakende voorbeelden zijn Jay Shetty, ondernemer en presentator van de podcast On Purpose, en de Australische Sarah Wilson, auteur van I Quit Sugar.

Veel van deze beïnvloeders richten zich op zelfzorg en de noodzaak om het rustiger aan te doen en bewust te zijn – en om een ​​meer respectvolle en duurzame relatie met onszelf en de natuurlijke wereld te bevorderen. Tegelijkertijd zetten sommigen hun goederen en diensten om in producten die, steeds vaker via sociale media, op de markt worden gebracht om hun profiel te verbeteren.

Spirituele risico's en schade

Terwijl spiritualiteit voorheen werd geassocieerd met hippies en 'vrede, liefde en mungbonen', worden berichten over geestelijke schade (emotioneel, seksueel en financieel misbruik) steeds vaker onthuld in zowel religieuze als spirituele gemeenschappen.

Dit omvat veel beschuldigingen van misbruik door studenten van vooraanstaande goeroes zoals de Tibetaans-boeddhistische Sogyal Rinpoche, beroemd om zijn leringen over dood en sterven, en Bikram Choudhury, grondlegger van Bikram yoga.

Sommige spirituele leiders zijn beschuldigd van het misbruiken van hun volgelingen, waaronder de grondlegger van Bikram yoga.

De acceptatie van complottheorieën in spirituele gemeenschappen – en de weerstand tegen vaccins daarbinnen – zijn de afgelopen jaren ook zeer verontrustend geweest. Deze ‘conspiritualiteit’ houdt verband met spiritueel exceptionisme en omzeiling, waarbij wantrouwen jegens het medische en staatsgezag, gecombineerd met de soevereiniteit van het individuele lichaam, leidde tot het ontkennen van het lijden dat de COVID-pandemie de meest kwetsbaren in de samenleving heeft veroorzaakt.

Niet allemaal 'woo-Anon'

Conspiritualiteit tijdens COVID heeft spiritualiteit zeker meer publiek gemaakt. Het leek ook meer mannen naar spirituele bewegingen te trekken, waarbij enkele Australische mannelijke conspirituele leiders “spirituele strijders” mobiliseerden voor een “kosmische oorlog”.

Uit een pilotstudie over spiritualiteit en welzijn in Australië, uitgevoerd op het hoogtepunt van de pandemie, bleek echter dat slechts een minderheid van de zichzelf ‘spirituele’ mensen onder de 202 deelnemers conspirituele opvattingen had.

Slechts 2% van de deelnemers dacht dat het virus werd veroorzaakt door mondiale elites, farmaceutische bedrijven, buitenaardse wezens of demonische krachten – en slechts 5% zei dat ze zich niet zouden laten vaccineren. Daarentegen was 88% voorstander van lockdowns en 91% voorstander van het dragen van maskers.

Dit is veelbetekenend, aangezien de berichtgeving in de media over conspiritualiteit de neiging heeft de prevalentie ervan binnen welzijnsgemeenschappen te overschatten.

Het is van vitaal belang om niet alle spirituele mensen als ‘woo-Anon’ te bestempelen, vooral omdat zij een steeds groter percentage van de Australische bevolking vertegenwoordigen.

Australische spirituele beïnvloeders, met name Sarah Wilson, speelden ook een belangrijke rol in het tegengaan van conspiritualiteit op het hoogtepunt van de pandemie, door gebruik te maken van spirituele verhalen over relationele en medelevende zorg.

De acceptatie van complottheorieën onder spirituele gemeenschappen blijft zorgwekkend. Maar uit onderzoek blijkt dat relationele spirituele verhalen en praktijken ook een belangrijke rol kunnen spelen in zowel het persoonlijke als het planetaire welzijn. Dit omvat ook het tegengaan van vaccinresistentie – in en buiten Australië.

Spiritualiteit kan op persoonlijke wijze worden ervaren, maar is ook complex en gemeenschappelijk. Het is belangrijk om je bewust te zijn van de potentiële voordelen en risico's van spiritualiteit.

Aangeboden door The Conversation

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.