Het is een jaar geleden sinds de nationale verontschuldiging aan slachtoffers en overlevenden van institutioneel seksueel misbruik van kinderen. Hoewel nationale excuses overlevenden kunnen erkennen, sorry is nog maar het begin. Toegang tot genezing is nodig.

Ons onderzoek toont aan dat een programma dat de cultuur en verbinding voor Aboriginal-overlevenden versterkt, zinvoller kan zijn dan reguliere counseling. We hebben laten zien dat het een succesvolle manier is om culturele genezing te bieden.

De context is belangrijk

Er zijn naar schatting 60 000 overlevenden van institutioneel seksueel misbruik van kinderen in Australië. Op basis van de privésessies die werden gehouden als onderdeel van de Koninklijke Commissie voor Institutionele Reacties op seksueel misbruik van kinderen, 15% van de overlevenden zijn Aboriginals. Dat suggereert naar schatting 9, 000 inheemse overlevenden.

Dit is waarschijnlijk een onderschatting. Nogmaals van de Koninklijke Commissie, we weten dat het nabestaanden gemiddeld 24 jaar kost om misbruik bekend te maken. Sommigen doen het nooit.

Niet alle overlevenden van de Aboriginals zullen hulp zoeken voor trauma's uit het verleden. Velen ervaren reguliere counseling als ongepast of onvoldoende. Dat komt deels omdat reguliere therapeutische diensten niet gebaseerd zijn op Aboriginal kennis en niet ingaan op de unieke ervaringen van meerdere lagen van trauma's, ontkoppeling, verlies en verdriet voor de Aboriginals.

Aboriginal-overlevenden ervaren niet alleen het trauma van seksueel kindermisbruik in instellingen, als ze deel uitmaakten van de gestolen generaties, ze ervaren ook het culturele trauma omdat ze als kind met geweld uit het gezin werden verwijderd omdat ze Aboriginal waren. Deze kinderen werd de verbinding met de gemeenschap ontzegd, land, spiritualiteit, taal en cultuur.

Het historische Bringing them Home Report laat zien hoe kinderen vaak fysiek, emotioneel en seksueel misbruikt door degenen die geacht worden voor hen te zorgen in staatsinstellingen, missies, pleeggezinnen en andere vormen van 'zorg'.

De gestolen generaties maakten deel uit van een breder beleid van 'bescherming' en assimilatie dat begon met invasie en kolonisatie. Het werd gekenmerkt door vernietiging en minachting en omvatte ontheemding van het land en gedwongen op missies.

Deze context en de gevolgen ervan vandaag, inclusief aanhoudende achterstand en systemisch racisme, moet worden begrepen bij het ontwikkelen van genezingsoplossingen voor Aboriginal-overlevenden.

Dit is wat er is gebeurd

Het programma dat we in onze studie evalueerden, was ontworpen, ontwikkeld en geleverd door de Victorian Aboriginal Child Care Agency, een door de Aboriginals gecontroleerde organisatie. Door overlevenden te betrekken bij het ontwerp en de ontwikkeling van het programma, waren de genezingsactiviteiten relevant voor alle overlevenden.

Overlevenden hebben een of meer evenementen bijgewoond, waaronder meerdaagse kampen of bijeenkomsten, en evenementen voor alleen vrouwen. Gezinnen konden bepaalde evenementen bijwonen.

Drie van de vier begeleiders waren Aboriginal; de vierde was sterk verbonden met de Aboriginal-gemeenschap en had meer dan 35 jaar in de gemeenschap gewerkt.

Het programma was soms verdeeld in mannen- en vrouwenzaken, en inclusief:

• ceremonies, inclusief Welkom in het land, rook ceremonies, Lied en dans
• culturele praktijken, inclusief kunst en handwerk, doeken schilderen en mantels van opossumhuid maken
• gemeenschap versterken, inclusief het opsporen van familiegeschiedenis en culturele reizen
• zelfzorg en welzijnsactiviteiten, inclusief meditatie, massage en wandelingen
• het delen van kennis van beleid uit het verleden, wetten, geschiedenis van verwijdering, impact van verwijdering en verliezen
• verhalen vertellen en garen, inclusief garencirkels, Ouderlingen garens, verhalen vertellen met culturele bewaarders.

Ja, delen hielp en gaf hoop

Alle overlevenden en hun families (bijna 60 mensen) zeiden dat ze baat hadden bij deelname. Ze zeiden dat het hen in staat stelde hun culturele identiteit en culturele trots terug te winnen, en voortbouwen op hun culturele kennis. Hun gedeelde geschiedenis hielp overlevenden elkaar te steunen. Overlevenden werden ook gemachtigd om door te gaan met genezen, een gevoel van hoop aanwakkeren.

Dit is wat overlevenden ons vertelden:

• "We hebben niet langer het gevoel dat we ons hoeven te schamen of ons te verstoppen."
• "[Ik] voel me gemachtigd om mijn kinderen over het verleden te leren om ervoor te zorgen dat het nooit meer gebeurt."
• "Kultuur kennen is krachtig, het helpt je je kracht te kennen."
• "Elke keer dat ik mijn verhaal heb verteld, [het] geneest me en maakt me sterker."
• "Mijn maffia vertelt hun verhaal en dat geeft me een goed gevoel."
• "Omdat ik geen uitgebreide familie heb, voel ik me in spirituele zin verbonden met deze menigte."
• "Het is zoveel beter om samen te genezen. Het is zo moeilijk om geïsoleerd te genezen."

We hebben een andere aanpak nodig

Trauma in Aboriginal-gemeenschappen heeft andere therapeutische benaderingen nodig dan mainstream, Westerse therapeutische. Een belangrijk onderdeel van het succes van het programma was dat de Aboriginals de controle hadden over het genezingsmodel. Aboriginals maken deel uit van een collectieve cultuur. En het is collectieve genezing en verbinding met de cultuur waarvan alle overlevenden ons vertelden dat ze cruciaal waren voor hun genezing.

Het niveau van ondersteuning door de ervaren begeleiders, die zowel cultureel als traumatisch op de hoogte zijn, zorgde ervoor dat alle overlevenden zich veilig voelden. De eigen levenservaringen van de begeleiders, hun onderdompeling in de cultuur en het vermogen om van zichzelf te geven was van cruciaal belang voor het bevorderen van de genezingsreis van overlevenden.

Overlevenden zeiden ook dat ze op het land waren, ouderlingen betrekken bij het programma, de kracht van ceremonie en het betrekken van familie waren allemaal belangrijke onderdelen van hun culturele genezing.

Terwijl culturele genezing gebaseerd is op duizenden jaren wijsheid, er is ook steeds meer bewijs van het succes van culturele genezingsprogramma's in peer-reviewed tijdschriften.

Voorbeelden zijn de Marumali-reis van genezing voor gestolen generaties die op verschillende locaties in Australië werd afgeleverd, inclusief gevangenissen, en Red Dust-genezing voor trauma meer in het algemeen, geleverd met afgelegen gemeenschappen in het Northern Territory. Beide programma's hebben een voortdurende evaluatie waaruit sterk bewijs blijkt dat ze werken.

Dit in tegenstelling tot de meeste programma's voor Aboriginal gemeenschappen, die weinig bewijs hebben dat ze werken.

eenmalig, beperkte tijd, programma's kunnen niet in alle genezingen voorzien die overlevenden nodig hebben. Genezing is een reis. De Koninklijke Commissie adviseerde toegang tot levenslange genezing, genezing voor familieleden van overlevenden en culturele genezing voor Aboriginal-overlevenden. Dit komt overeen met wat overlevenden ons vertellen dat ze nodig hebben.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.