De Nieuw-Zeelandse staat probeerde vorige week een pasgeboren Māori-baby uit zijn gezin te verwijderen.

Dit is niet ongebruikelijk. Inderdaad, het komt steeds vaker voor. Tussen 2015 en 2018, het aantal door de staat verwijderde Maori-baby's steeg met 33%. in 2018, het verwijderingspercentage was 102 per 10, 000 Maori-geboorten, vergeleken met 24 per 10, 000 geboorten voor de rest van de bevolking.

Onderzoeks journalistiek, tussenkomst van de beroepsvereniging van verloskundigen, Māori gezondheidsadvocaten en de iwi (stam) van het kind, Ngati Kahungunu, bracht dit representatieve verhaal aan het licht.

De staat weet het het beste

Het jongetje was, op basis van beperkt bewijs, een kind met een "hoog risico". Zijn ouders zouden het slachtoffer zijn van huiselijk geweld, slechte opvoedingsvaardigheden en tijdelijke huisvestingsregelingen. Deze beschuldigingen waren niet gehoord door een rechtbank, en het lijkt erop dat zijn bredere familie en verloskundigen al begeleide accommodatie voor hem en zijn moeder hadden geregeld. Er leken plannen te zijn om de risico's waarmee hij te maken had, te beperken.

Toch de staat, die al onderwerp is van een koninklijke onderzoekscommissie naar het misbruik van kinderen onder haar hoede, drong aan. Het zou beter kunnen. Het kinderwelzijnsbureau, Oranga Tamariki – Ministerie voor Kinderen, wordt grondig onderzocht wegens racistische praktijken van maatschappelijk werk. Maar hij hield vol dat hij wist wat hij moest doen.

De politie, ziekenhuispersoneel en Ngāti Kahungunu onderhandelden om de eigen regelingen van het gezin te laten prevaleren, in ieder geval tot een inhoudelijke rechtszitting. Het belangrijke morele en politieke principe is dat het gezin, behalve wanneer het aantoonbaar en onherstelbaar disfunctioneel is, gaat vooraf aan de staat.

Māori-ervaring is niet uniek

Kinderen in staatszorg doen het niet routinematig beter dan anderen. Zoals opperrechter Jan-Marie Doogue in 2018 opmerkte:het plaatsen van kinderen in de zorg vergroot hun risico op een leven in de criminaliteit aanzienlijk.

Het welzijn van kwetsbare Māori-kinderen hangt dan af van de bereidheid en het vermogen van iwi zoals Ngāti Kahungunu om haar belofte na te komen om "tegen elke prijs in te grijpen [tegen de staat]". Het vermogen om in te grijpen met stabiele, duurzame en effectieve zorgarrangementen is zowel een kwestie van veiligheid van kinderen als van culturele integriteit.

De Māori-ervaring is niet uniek. Inheemse kinderen in Australië en Canada werden tot het midden van de 20e eeuw routinematig uit hun families verwijderd onder het beleid van genocide. Nieuw-Zeeland voerde een beleid met subtielere assimilatiedoelstellingen. Echter, alle drie de landen behouden hun beleid en praktijken die het voor inheemse volkeren moeilijk maken, iwi of de eerste naties die tussenbeide komen ter ondersteuning van gezinnen in moeilijkheden.

Zoals de Nieuw-Zeelandse kindercommissaris Andrew Becroft opmerkt:

Het argument dat door de inheemse Australische lobbygroep Grandmothers Against Removals is voorgelegd aan een selectiecommissie van het Australische Huis van Afgevaardigden, is representatief. De groep zegt dat:"Staten de verantwoordelijkheid hebben om actief de schade die ze hebben begaan ongedaan te maken en te blijven begaan."

Met verwijzing naar de parlementaire verontschuldiging van 2008 aan de gestolen generaties van Australië, Grootmoeders Tegen Verhuizingen merken op dat "sorry betekent dat je het niet nog een keer doet".

Staatszorg moet internationaal worden hervormd

In Australië, er is overtuigend bewijs dat het "zorgsysteem criminelen voortbrengt". Inderdaad, de helft van de mensen in de jeugdgevangenissen in Victoria komt uit het kinderbeschermingssysteem.

De Canadese Waarheids- en Verzoeningscommissie heeft aanbevelingen gedaan om de risico's van staatszorg voor inheemse kinderen te beperken. Maar voor de First Nations Child and Family Caring Society of Canada blijft kinderwelzijn "een agent van kolonialisme". De resultaten voor inheemse kinderen zijn zelden positief. In een rechtsgebied waar inheemse kinderen 7,7% van de kinderen onder de 4 jaar uitmaken, maar vertegenwoordigen 50% van de mensen in de staatszorg, er is een dringende noodzaak voor de staat om de families en instellingen van de First Nations te ondersteunen om de zorg voor kinderen effectiever en respectvoller te doen dan de staat kan.

De internationale bezorgdheid van inheemse volkeren is dermate groot dat de ontwerpverklaring van 1993 over de rechten van inheemse volkeren bescherming bevatte tegen "de verwijdering van inheemse kinderen uit hun families en gemeenschappen onder enig voorwendsel".

Staten waren tegen de kracht van deze bepaling. De definitieve verklaring, welke Nieuw-Zeeland, Australië en Canada stemden tegen toen het in 2007 werd aangenomen, maar hebben sindsdien als "ambitieus" aanvaard. de minder botte maar toch duidelijke uitspraak gedaan (in artikel 7, sectie 2) dat:"Inheemse volkeren het collectieve recht hebben om in vrijheid te leven, vrede en veiligheid als afzonderlijke volkeren en mogen niet worden onderworpen aan enige daad van genocide of enige andere daad van geweld, inclusief het met geweld verwijderen van kinderen van de groep naar een andere groep."

Inheemse rechten en kinderwelzijn

De verklaring geeft dus een internationale morele autoriteit aan inheemse argumenten tegen wetgeving, zoals in New South Wales, om de adoptie van kinderen in staatszorg te versnellen.

In 1997, het onderzoek naar de scheiding van Aboriginal en Torres Strait Islander-kinderen van hun families adviseerde adoptie als laatste redmiddel. De wetgeving van New South Wales zet dat principe opzij en vanuit wijdverbreide inheemse perspectieven wordt "een gevaarlijke weg gecreëerd om levens te riskeren en families uit elkaar te scheuren".

in 2019, de Nieuw-Zeelandse regering kondigde aan een verklaringsplan te ontwikkelen om "inheemse rechten en belangen" aan te pakken. De minister voor Māori-ontwikkeling, Nanaia Mahuta, heeft dit initiatief gepromoot bij de Verenigde Naties.

Nieuw-Zeeland heeft een goed ontwikkeld begrip van wat nodig is om de rechten en belangen van de Māori op het gebied van kinderwelzijn aan te pakken, maar, zoals de onderhavige zaak laat zien, de natie mist de politieke wil en institutionele capaciteit om de waarden te volgen die door Oranga Tamariki zelf zijn uiteengezet. "We respecteren de mana [status, macht] van mensen. We luisteren, we gaan er niet vanuit, en we creëren samen met anderen oplossingen."

We waarderen whakapapa [voorouders en familierelaties] - tamariki [kinderen] maken deel uit van een whānau [familie] en een gemeenschap.

Kinderbescherming is complex. Maar er is wijdverbreide twijfel dat onder zijn huidige leiderschap en wettelijke regelingen, Oranga Tamariki heeft de capaciteit om professionele praktijken te ontwikkelen die gebaseerd zijn op haar eigen waarden.

Wetgeving die op 1 juli van kracht wordt, is bedoeld om de verplichting voor Oranga Tamariki te versterken om relaties te ontwikkelen die iwi en andere Māori-organisaties bij de besluitvorming betrekken en om meer respectvol te erkennen, en volgens gevestigde Māori-waarden en -praktijken, het grotere gezin van een kind, niet alleen de ouders, bij zorgarrangementen.

Het ontwikkelen van een respectvol organisatorisch vermogen, in de context van bredere rechten op cultuur en zelfbeschikking, is een dringende morele kwestie.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.