De opname van Māori en andere inheemse filosofieën in het natuurbeheer van Antarctica is het thema van een artikel dat mede is geschreven door Māori-filosoof, universitair hoofddocent Krushil Watene.

Zojuist gepubliceerd in de prestigieuze Natuur Ecologie &Evolutie wetenschappelijk tijdschrift, het artikel -Het beheer en beleid van Antarctica transformeren met een inheemse Māori-lens - stelt dat de gebruikelijke Māori-praktijken en -waarden aansluiten bij de noodzaak om de hulpbronnen en het milieu van Antarctica te beschermen.

Voor het eerst inheemse kaders samenbrengen om de toekomst van Antarctica te beïnvloeden, het artikel beoogt een impuls te geven aan Nieuw-Zeeland, andere naties, en inheemse volkeren om voorrechten en verplichtingen te overwegen als partij bij het Antarctisch Verdragssysteem (ATS). Ze omvatten andere verplichtingen, zoals het Verdrag van Waitangi uit 1840.

Hoewel een herziening van het Antarctische bestuur pas in 2048 zal plaatsvinden, Dr. Watene, van de School of Humanities, Media en creatieve communicatie, zegt zij en de zes voornamelijk inheemse auteurs van Massey en Otago Universities, en Te Rūnanga o Ngai Tahu, ben er sterk van overtuigd dat veranderingen in het bestuur nu moeten worden overwogen.

"Māori-verhalen over Antarctica bieden ons nieuwe manieren van denken over onze relaties met en verantwoordelijkheden voor de zee en het landschap, ", zeggen de auteurs.

"Whakapapa, en de bredere Māori-concepten die het oproept, biedt een alternatieve culturele lens om de relatie tussen mens en milieu met Antarctica te analyseren."

Tijd voor een verandering van zee in de benadering van Antarctisch behoud

Een verschuiving van heroïsche verkenning en exploitatie van hulpbronnen naar Antarctica als een entiteit met rechten en bescherming - door het rechtspersoonlijkheid te verlenen - is een van de benaderingen die de auteurs naar voren hebben gebracht. Vereisten voor het verlenen van rechtspersoonlijkheid aan een natuurlijke entiteit zijn onder meer de Whanganui-rivier en andere internationale voorbeelden:het rechtssysteem van India beschermt de rivier de Ganges; Colombia's Atrato-rivier; Ecuador'sVilcabamba-rivier; en de Yarra-rivier in Australië.

"In de afgelopen 200 jaar heldendom, risico, kracht en zelfvoorziening stonden centraal in dominante historische Antarctische verhalen en claims, en deze kenmerken hebben verstrekkende gevolgen voor het huidige beleid en bestuur, " zeggen ze. "Terwijl we op weg zijn naar een waarschijnlijke herziening van het Antarctische bestuur in 2048, we zijn bezorgd dat voorgestelde initiatieven, discussie en besluitvorming zullen niet alleen gericht zijn op een verbintenis om Antarctica te behouden als een onbekend, ongerept en onbewoond gebied, maar hebben ook ambities voor het scheppen van welvaart in toerisme en visserij, en het potentieel voor mijnexploratie."

De auteurs stellen dat, "door de Māori-verbindingen met het continent Antarctica te benadrukken, Antarctica het zeegezicht en Antarctica het levend wezen van relaties tussen mensen, we dagen de intellectuele erfenissen van Antarctica uit binnen de bestaande denkwijzen en breiden deze uit om alternatieve opvattingen over menselijke relaties en verantwoordelijkheden voor Antarctica en de zeeën eromheen te laten groeien."

Aotearoa's voorouderlijke connecties met Antarctica

De auteurs belichten fascinerende historische banden die Māori had met het bevroren continent. "Menselijke reizen naar Antarctische wateren door Hui Te Rangiora en zijn bemanning op het schip Te Ivi o Atea rond de zevende eeuw hebben mogelijk de trekroutes van walvisachtigen gevolgd vanuit Rarotonga op de Cook Eilanden.

"Door dit te doen, ze waren misschien de eerste mensen die Antarctica zagen; het bewijs van hun waarschijnlijke ontdekking ligt in de naam Te tai-uka-a-pia die de bevroren oceaan aanduidt, evenals mondelinge rekeningen doorgegeven door de generaties."

Whakapapa in de praktijk

Belangrijke gebruikelijke Māori-praktijken die op de Antarctische context kunnen worden toegepast, zijn onder meer het opleggen van vangst- en groottebeperkingen, gebruik van seizoens- en ruimtelijke sluitingen, bescherming van belangrijke habitats voor visserijbeheer, bescherming van geassocieerde en afhankelijke soorten, en naleving en handhaving.

"Een dergelijke inzet voor het ecosysteem is inherent aan het Māori-concept van whakapapa, die de aandacht vestigt op de rollen en verantwoordelijkheden die onze relaties omvatten binnen inheemse kennis en kennissystemen, waar kennis, filosofieën, processen en praktijk zijn met elkaar verweven, ", zeggen de auteurs.

"Whakapapa benadrukt in de ruimste zin het fundament waarop menselijke netwerken van relaties zijn gebouwd en staat dus centraal in Māori-filosofische kaders. Dergelijke inheemse kaders bieden ons alternatieve modellen voor besluitvorming, sociaal-milieubeheer, en ecosysteem- en visserijbeheer door de nadruk te leggen op de relationele verantwoordelijkheden van mensen ten opzichte van niet-menselijke verwanten die de beste praktijken omvatten.

"Door verder te gaan dan de westerse liberale, nationalistische en geopolitieke benadering die we momenteel ervaren, en door naties en volkeren met verschillende economieën en perspectieven op te nemen in het Antarctisch Verdragssysteem, we kunnen ons engagement voor Antarctica voor toekomstige generaties versterken."

Het intrinsieke verband erkennen tussen het welzijn van tangata (mensen) en whenua (land en water), Māori hebben een intergenerationele verplichting om ervoor te zorgen dat de relatie met Antarctica wederzijds en duurzaam is.

De auteurs zeggen een alternatieve inheemse lens; "verlicht culturele vooroordelen en veronderstellingen die inherent zijn aan dominante westerse liberale ideologieën die het wereldwijde Antarctische verhaal doordringen."