Nieuw onderzoek onthult dat de schade van op religie gebaseerde LGBTQA+-conversiepraktijken ernstiger is dan eerder werd gedacht. Mensen die schade hebben opgelopen door pogingen om hun seksualiteit of genderidentiteit te veranderen of te onderdrukken, krijgen vaak chronische, complex trauma en staan ​​voor een lange weg van herstel.

Dit wordt ook beschouwd als de eerste studie waar ook ter wereld waarin beoefenaars van de geestelijke gezondheidszorg zijn opgenomen en waarin de effecten worden bekeken van een breder scala aan conversiepraktijken die verder gaan dan formele 'therapieën'.

Het is lang geleden dat Australische en internationale gezondheidsautoriteiten LGBTQA+-identiteiten beschouwden als een geestesziekte die een 'genezing' nodig had.

Nog, ten minste één op de tien LGBTQA+ Australiërs is nog steeds kwetsbaar voor op religie gebaseerde druk om te proberen hun seksualiteit of genderidentiteit te veranderen of te onderdrukken. Dergelijke bekeringspraktijken zijn gemeld in gemeenschappen met bijna alle religieuze en culturele achtergronden.

Dit is de reden waarom Australische staten geleidelijk op weg zijn om de praktijk te verbieden. In februari, Victoria keurde een uitgebreide wet goed die praktijken van LHBTQA+-conversie in zowel de gezondheidszorg als religieuze instellingen zou verbieden.

Andere staatswetten gaan niet ver genoeg. Vorig jaar, Queensland heeft een eng gerichte wet aangenomen die zorgverleners verbood zogenaamde conversietherapie uit te voeren.

Echter, onderzoek heeft aangetoond dat formele "therapieën" met geregistreerde gezondheidswerkers slechts een klein deel zijn van de schadelijke conversiepraktijken die LGBTQA+-mensen in Australië ervaren, en elders.

Welke conversiepraktijken omvatten

Dergelijke bekeringspraktijken kunnen formele programma's of therapieën omvatten in zowel religieuze als gezondheidsomgevingen. Echter, het gaat vaker om informele processen, inclusief pastorale zorg, interacties met religieuze of gemeenschapsleiders, en spirituele of culturele rituelen.

In al deze praktijken LGBTQA+-mensen krijgen te horen dat ze "kapot zijn, " "onaanvaardbaar" voor God(en) en moeten hun identiteit veranderen of onderdrukken om geaccepteerd te worden.

Veel LGBTQA+-mensen leven in angst voor het spirituele, emotionele en sociale gevolgen van het niet kunnen "genezen" of "repareren" van zichzelf, waaronder mogelijk verlies van geloof, familie en gemeenschap.

Onderzoek tot nu toe heeft aangetoond dat conversiepraktijken ineffectief en onethisch zijn. Deze praktijken heroriënteren de seksualiteit of genderidentiteit van een persoon niet.

Verder, ze zijn in strijd met de professionele medische ethiek.

Hoe conversietherapieën mensen beïnvloeden

Tot nu, echter, we hebben slechts een beperkt begrip gehad van de schade van conversiepraktijken voor LGBTQA+-mensen en wat overlevenden nodig hebben om te herstellen en te genezen van deze programma's.

In onderzoek uitgevoerd in 2016 en 2020, we interviewden 35 overlevenden van conversiepraktijken en 18 beoefenaars van de geestelijke gezondheidszorg. Onze studie had een significant meer divers cohort van overlevende deelnemers dan eerdere studies, inclusief mensen uit culturele en genderminderheidsgroepen.

We ontdekten dat de schade die overlevenden van zowel formele als informele bekeringspraktijken ervaren, ernstig kan zijn. Gezondheidswerkers beschreven het als "chronisch trauma" of een "complexe trauma-ervaring, " met overlevenden met "de symptomen van PTSS [posttraumatische stressstoornis]".

Veel overlevenden beschreven worstelen met zelfmoordgedachten, grote psychische problemen, verdriet en verlies, zelfhaat en schaamte. Als een cisgender homoseksuele man, 40 jaar, herinnerde zich:"Ik kreeg bijna een inzinking terwijl ik probeerde mijn seksualiteit te blijven onderdrukken […] Ik was erg, erg geestelijk onwel voor een aanzienlijke tijd […] ik was geestelijk mishandeld."

Een counselor beschreef de ervaring van conversietherapieën als:"een leven waarin je constant wordt gebombardeerd met de boodschap dat je niet gelijk hebt of dat je gebroken bent of dat je gebrekkig bent. En het heeft alle kenmerken van iemand die een oorlogsgebied."

Wat voor soort ondersteuning hebben overlevenden nodig?

Nadat LHBTQA+-mensen dit soort conversietherapieën hebben ondergaan, we ontdekten dat ze complexe herstelbehoeften hebben, omgaan met zaken als:

• rouw, verlies en religieus trauma
• zelfzorg verbeteren
• het corrigeren van verkeerde informatie over LGBTQA+-mensen en -gemeenschappen
• het herstellen en opnieuw opbouwen van hun sociale steun en gemeenschapsnetwerken
• hun relatie met het geloof te navigeren.

Professionele geestelijke gezondheidszorg is essentieel, deelnemers uitgelegd. Als een cisgender lesbienne, leeftijd 50, vertelde ons, "Als ik geen toegang had gehad tot echt goede kwaliteit, professionele begeleiding, Ik zou mezelf nu al meerdere keren van het leven hebben beroofd."

Waarom herstel een gesprek over geloof moet omvatten

Helaas, de LGBTQA+-mensen in ons onderzoek ondervonden talrijke barrières bij het zoeken naar en het verkrijgen van toegang tot geestelijke gezondheidszorg, inclusief:

• het niet kunnen betalen
• wantrouwen jegens gezondheidswerkers vanwege hun ervaringen met conversiepraktijken
• terughoudendheid om hun betrokkenheid bij bekeringspraktijken bekend te maken vanwege schaamte
• een gebrek aan vertrouwen in het vermogen van gezondheidswerkers om met trauma om te gaan op het snijvlak van religie, cultuur, seksualiteit en/of genderidentiteit.

Opvallend, zowel overlevenden als gezondheidswerkers meldden terughoudendheid om geloof en spiritualiteit te vergroten in hun hersteltherapie. Bijvoorbeeld, een psycholoog weerspiegelde, "Veel van de tijd, we vragen niet naar spiritualiteit. Ze komen binnen omdat ze bang zijn, depressie. En we zouden kunnen vragen […] over suïcidaliteit, we vragen naar middelengebruik, maar we moeten verder gaan en vragen naar hun spiritualiteit."

We vragen naar seks, wat echt heel persoonlijk is, en toch, veel tijd, Ik weet het niet, we aarzelen om naar spiritualiteit te vragen.

Veel overlevenden meldden negatieve ervaringen met het herstel van counselors, ervan uitgaande dat LGBTQA+ zijn en religieus geloof onverenigbaar waren. Een cisgender, 35-jarige homoseksuele man vertelde ons, "Het is als, "Oh, groot, je bent uit dat […] Je wilt niets van dat religieuze gedoe. Laten we je helpen een evenwichtig seculier persoon te zijn, "in plaats van het hele spectrum van geloof en waar je bent te omarmen."

En nog een transgender biseksuele vrouw, 26 jaar, zei, "Mijn eerste psychiater […] probeerde me ervan te overtuigen dat religieus zijn een waanvoorstelling was. Ik ging nooit meer terug om haar te zien."

Dergelijke opmerkingen versterken op een nutteloze manier de valse berichten die LGBTQA+-mensen te horen krijgen in hun bekeringspraktijken – dat LGBTQA+ zijn en geloof hebben onverenigbaar zijn.

Alle overlevenden hadden hulp nodig bij het balanceren van de relatie tussen hun LGBTQA+-identiteit en hun geloof, familie en cultuur.

Voor sommigen, genezing betekende wel het verlaten van het geloof. Voor anderen, het was het vinden van een geloofsgemeenschap die hun LGBTQA+-identiteit accepteerde. En voor anderen, het ging erom te leren hoe ze gezonde grenzen konden ontwikkelen waardoor ze konden navigeren in de verschillende gemeenschappen waartoe ze behoorden.

Hoe dit onderzoek mensen kan helpen

Onze studie heeft twee belangrijke implicaties voor het ondersteunen van het herstel van mensen die schade hebben opgelopen door LGBTQA+-conversiepraktijken.

Eerst, omdat ons rapport de ernst en complexiteit beschrijft van het trauma dat de overlevenden hebben ervaren, dit kan informatie geven over het zeer specifieke type langdurige zorg dat ze nodig hebben bij herstel.

Tweede, cultureel en religieus bewustzijn zijn essentiële factoren bij het ondersteunen van de genezing en het herstel van overlevenden. De meeste overlevenden hebben moeite om beoefenaars van de geestelijke gezondheidszorg te vinden die hun voortdurende connecties met de cultuur waarderen, geloof en spiritualiteit.

We raden meer training aan voor gezondheidswerkers om het herstel van overlevenden te ondersteunen, inclusief de integratie van hun spiritualiteit en LGBTQA+ identiteit.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.