De Tijdschrift voor antropologisch onderzoek heeft zojuist een nieuw artikel gepubliceerd over de ontwikkeling van taalkundige documentatie onder sprekers van erfgoedtaal:"Articulating Lingual Life Histories and Language Ideological Assemblages:Indigenous Activists within the North Fork Mono and Village of Tewa Communities."

specifiek, het richt zich op de biografische informatie van individuele sprekers, en de betekenis die ze aan de taal in kwestie hechten. Auteur Paul V. Kroskrity richtte zijn onderzoek op twee specifieke gemeenschappen:de North Fork Rancheria van Mono Indians in Californië en het dorp Tewa, Eerste Mesa, Hopi-reservaat in het noordoosten van Arizona - en in beide gevallen werden specifieke ouderlingen gebruikt met unieke kwalificaties in de erfgoedtaal. Het uiteindelijke doel was om een ​​verband te leggen tussen het simpelweg gebruiken van een erfgoedtaal (zoals het regelmatig spreken) en het promoten van de documentatie ervan en het voortgezette gebruik in toekomstige generaties.

De oudsten in kwestie waren Rosalie Bethel, die Westers Mono sprak, en Dewey genezing, die het dorp Tewa vertegenwoordigde dat een minderheidstaal spreekt in het Hopi-reservaat. In beide gevallen, de proefpersonen bezaten unieke kwaliteiten die hun casus bijzonder inzichtelijk maakten. Bethel was het product van een gemengd gezin (haar moeder was Mono, haar vader een Duitse immigrant) wiens ouders floreerden ondanks hun taalverschillen. Vroege trauma's in geïnstitutionaliseerde onderwijsinstellingen leidden haar naar de Westerse Mono-taal als een middel om te helen en contact te maken met haar erfgoed. Ze maakte het centraal in haar identiteit, en nam deel aan het Taitaduhaan (CD-ROM) Project:het uitvoeren en opnemen van verhalen, liedjes, en gebeden in Western Mono.

"Haar deelname..." zegt Kroskrity, "[werd] aangeboden als onderwijsvoorbeelden voor een taalgemeenschap zonder vloeiende ouderen." Het maakte haar een toonbeeld van de westerse Mono-gemeenschap.

In het geval van Healing, hij groeide centraal in zijn cultuur op (in tegenstelling tot Bethel, wiens opvoeding werd opgeschort tussen blanke en inheemse culturen) en omarmde meertaligheid terwijl hij zijn cultuur moderniseerde. Door dit te doen, hij gebruikte de voordelen van integratie als middel om de taal en tradities van het Tewa-volk te behouden. Hij richtte zich op het ceremoniële leven, in het bijzonder de uitvoering van tribale dansen, en hij was ook zeer actief in het politieke leven van Hopi. zoals Betel, hij nam liedjes op, poëzie, en andere voorbeelden van Tewa-taal, waaronder nieuwe originele werken en traditionele oudere werken.

In beide gevallen, de onderdanen gebruikten hun erfgoedtaal niet alleen om de tradities van hun volk te behouden, maar hen nieuw leven inblazen en hen een meer moderne rol geven in hun respectieve gemeenschappen. Geletterdheid in de Tewa- en Hopi-talen neemt toe en de gemeenschappen erkennen de noodzaak van taalrevitalisatie als middel om de cultuur in stand te houden terwijl deze vooruitgaat.

Hun werk illustreert wat in het artikel wordt aangeduid als de persoonlijke "betekenissen van taalgebruik die individuen gebruiken als ze selectief hun sociale wereld reproduceren en beïnvloeden door hun eigen opkomende linguïstische activiteit." Door hun persoonlijke ervaringen beter te begrijpen, en hoe ze van toepassing zijn op levens zoals ze worden geleefd, het kan de push en pull tussen minderheidsculturen en meer dominante culturen verlichten, evenals de manieren waarop individuen afwijzen, zich verzetten tegen en hun gebruik van erfgoedtalen binnen inheemse gemeenschappen aanpassen. "Linguele levensgeschiedenissen bieden duidelijk een middel om het persoonlijke milieu van individuen te relateren aan de taalideologische assemblages waarin ze verstrikt zijn, " schrijft Kroskrity. Dat, beurtelings, kan meer inzicht geven in het in stand houden en revitaliseren van die culturen:zowel een routekaart naar de toekomst als verlichting van het verleden.