Penn-promovendus David Yaden beoefent mindfulness, een eenvoudige gewoonte die hij gebruikt om zichzelf weer te centreren na stressvolle situaties. Het is er ook een die wordt ondersteund door de wetenschap, decennialang geanalyseerd en beschreven. Hetzelfde geldt voor yoga, een andere interventie die voortkwam uit een religieuze praktijk die mainstream is geworden.

Als onderdeel van zijn werk met Martin Seligman in Penn's Positive Psychology Center, Yaden begon na te denken over waar typische psychologische interventies vandaan komen. "Over het algemeen, ze zijn van onderzoekers die ze bedenken en testen vanuit de theorie, "zegt hij. In plaats daarvan, "Waarom kijken we niet terug in de collectieve geschiedenis van de mensheid naar de rituelen en gebruiken die mensen al honderden of duizenden jaren doen?"

Het resultaat van die herformulering is "Rituals and Practices in World Religions, " een nieuw boek dat Yaden samen met Yukun Zhao van de Chinese Tsinghua-universiteit heeft uitgegeven, Kaiping Peng van de Universiteit van Californië, Berkeley, en Andrew Newberg van de Thomas Jefferson University in Philadelphia.

Een pagina nemend uit het draaiboek van James Pawelski van Penn's Positive Psychology Center, die gesprekken heeft gesmeed tussen geleerden en wetenschappers, Yaden en collega's wendden zich tot experts over de religies van de wereld, hen te vragen om individuele praktijken en groepsgebaseerde rituelen te benadrukken die zij belangrijk vonden. "We hebben het aan geleerden overgelaten, " legt Yaden uit. "We vertelden hen, "Mindfulness en yoga worden bestudeerd door wetenschappers. Wat missen we in andere wereldreligies? Wat zijn rituelen en praktijken die enigszins op elkaar lijken maar meer aandacht zouden moeten krijgen?'"

Voor het boek, 15 academici schreven over 13 religies, waaronder hindoeïsme en boeddhisme, Bahá'í en humanisme. Elk hoofdstuk geeft een kort overzicht en gaat vervolgens in op specifieke praktijken. Yaden beschrijft de aanzet voor het boek, plus waarom nu het juiste moment ervoor is.

Wat was de aanleiding voor een boek als dit?

Ik ben een fan van onderzoek naar mindfulness en yoga, en er zijn honderden studies over; deze worden beoefend in ziekenhuizen en therapiekamers in het hele land. Maar we realiseerden ons dat we dagelijks rond de wereld, honderden miljoenen mensen beoefenen gebed en andere soorten rituelen waar de psychologie niet echt naar heeft gekeken.

De redacteuren van het boek zijn allemaal wetenschappers, en het idee was dat wetenschappers veel te leren hebben van wetenschappers. Justin McDaniel, een professor in de afdeling Religiewetenschappen aan Penn, schreef de vooruit naar het boek en benadrukte dit punt. Het was een fascinerende en vernederende ervaring om van elk van deze geleerden te leren.

Waarom was nu het juiste moment voor dit boek?

Onderzoekers en clinici worden steeds innovatiever terwijl ze op zoek zijn naar interventies om de geestelijke gezondheid te verbeteren. Het leek belangrijk dat deze nieuwe ideeën niet alleen voortkomen uit hun creativiteit, maar ook worden geïnformeerd door de collectieve geschiedenis van de mensheid, door de interventies die al honderden of duizenden jaren worden toegepast, en, in sommige gevallen, door miljoenen mensen. Het idee was om van wetenschappers te leren en deze historische en wetenschappelijke en interculturele perspectieven in gedachten te houden bij het overwegen van manieren om welzijn aan te pakken of te verbeteren.

Zou u zeggen dat dit boek gericht is op academici of op een bredere, Algemeen publiek?

Het is voornamelijk bedoeld om onderzoek en klinische contexten te informeren. Persoonlijk ben ik gefascineerd door religieuze wetenschap. Elk hoofdstuk beschrijft de geschiedenis en het geloof van vele grote wereldreligies, wat op zich al interessant is. Maar ik hoop dat onderzoekers die geïnteresseerd zijn in deze onderwerpen mindfulness en yoga zullen blijven bestuderen en zien dat er nog tientallen andere zijn om te overwegen. Wat ik ook hoop en verwacht is dat neurowetenschappers en psychologen de komende jaren andere rituelen en praktijken gaan bestuderen.

Dat gezegd hebbende, als er mensen zoals ik zijn die van nature gefascineerd zijn door verschillende benaderingen van het leven, er valt veel te leren. Tolerantie wordt vaak geholpen door begrip, en daarom hopen we dat dit boek mensen zal helpen om verschillende religieuze en niet-religieuze tradities beter te begrijpen, zelfs rituelen in hun eigen tradities waarvan ze zich misschien niet bewust zijn. Veel christenen weten niet, bijvoorbeeld, dat het christendom meditatiepraktijken omvat die vergelijkbaar zijn met sommige boeddhistische vormen van meditatie.

Kun je een paar van de andere tradities beschrijven die het boek beschrijft?

Een interessant onderwerp is shiva zitten in het hoofdstuk over het jodendom. Veel mensen kennen dit ritueel, maar het was ontroerend en diepgaand om te zien welke betekenis gemeenschapsondersteuning kan bieden aan mensen die moeilijke ervaringen doormaken en worstelen met verdriet. Je kunt zoveel psychologische processen aan het werk zien, met name betrekking op de steun van de gemeenschap. Soms erkennen we in de psychologie de gemeenschapsfactoren die geestelijke gezondheid kunnen ondersteunen niet.

Een andere interessante was door Leah Comeau in het hoofdstuk Hindoeïsme, waarin het tekenen van kolams wordt beschreven, sierlijke afbeeldingen voor het huis als een vorm van gebed en welkom, die deze voortdurende creativiteit en zingeving en gemeenschap met zich meebrengt.

Er is ook een beschrijving van de ayahuasca-ceremonies. Waarom is die bijzonder overtuigend?

Het is een mooie verbinding met wat er gebeurt in hedendaags klinisch onderzoek. Johns Hopkins heeft zojuist een Center for Psychedelic &Consciousness Research geopend. Er is een heel mooie convergentie waar een van onze hoofdstukken deze rituelen beschrijft met psychedelische verbindingen, en juist in het afgelopen jaar hebben we een groot onderzoekscentrum dat deze verbindingen onderzoekt voor gebruik in klinische omgevingen. Mensen zijn op zoek naar nieuwe, creatieve manieren nu meer dan ooit, en het zien van dit verband tussen de inheemse rituelen en een nieuw klinisch onderzoekscentrum was een wow-moment voor ons.

Raakt het boek elke religie die je had gehoopt te behandelen?

Dit is slechts een eerste stap in het uitbreiden van dit gesprek. Er zijn honderden, zo niet duizenden, van rituelen en praktijken die niet worden vastgelegd. Dit is slechts een steekproef. Ik wou dat we ze allemaal hadden, maar als we dat deden, het zou een heel lang boek worden.