Pandemieën en natuurrampen veroorzaken wereldwijd pijn en lijden bij miljoenen mensen en kunnen de fundamenten van menselijke geloofssystemen op de proef stellen. Ze kunnen bijzonder uitdagend zijn voor degenen die in een alwetende en rechtvaardige God geloven. De aardbeving van Lissabon van 1755, bijvoorbeeld, schudde het voorheen onbetwiste geloof van velen en bracht Voltaire ertoe te twijfelen of dit echt de beste van alle mogelijke werelden zou kunnen zijn.

Toen in 1918 de Spaanse griep toesloeg, sommigen kozen ervoor om het te zien als goddelijke straf voor de zonden van de mensheid en keken naar het gebed, in plaats van wetenschap, voor redding. notoir, de bisschop van Zamora verzette zich tegen oproepen van de Spaanse autoriteiten om zijn kerken te sluiten en drong in plaats daarvan aan op het houden van extra missen en processies.

Vanuit een theologisch standpunt, natuurrampen en pandemieën verhogen onvermijdelijk het profiel van het al lang bestaande en veelbesproken 'probleem van het kwaad'. Hier is de kijk van filosoof Galen Strawson op het probleem:

"Wij kunnen, bijvoorbeeld, met zekerheid weten dat de christelijke God niet bestaat zoals standaard gedefinieerd:een wezen dat alwetend is, almachtig en volkomen welwillend. Het bewijs ligt in de wereld, die vol is van buitengewoon lijden ... geloof in zo'n God, hoe zeldzaam ook, is diep immoreel. Het toont minachting voor de realiteit van menselijk lijden, of zelfs intens lijden."

Maar stel dat de persoon die direct verantwoordelijk was voor het scheppen van de wereld niet God was, maar een veel mindere, veel feilbaarder wezen. Iemand die meer lijkt op een gewone menselijke ingenieur of wetenschapper, of zelfs een filmregisseur of ontwerper van videogames. Laten we verder veronderstellen dat de ziekten en rampen die in de wereld te vinden zijn allemaal het resultaat zijn van ontwerpkeuzes, vrij gemaakt door deze niet-goddelijke ontwerper van werelden.

Dit lijkt misschien fantastisch vergezocht. Maar op het gebied van natuurkunde worden alleen dit soort scenario's uitgespeeld terwijl wetenschappers werken aan de complexe wiskunde achter door laboratoria gecreëerde "pocket-universums" en techleiders, zoals Elon Musk, onderzoek naar het potentieel van interfaces tussen hersenen en machines.

Het is ook belangrijk om te beseffen dat als dit waren het geval was voor veel theïsten dat God niet langer de schuld kon krijgen van veel van het lijden dat in onze wereld bestaat en het probleem van het kwaad zou voor een groot deel zijn opgelost.

Waarom? Want voor theïsten zijn mensen wezens van een heel speciaal soort:dankzij onze door God gegeven vrije wil hebben we het vermogen om Kiezen of we ons goed of slecht gedragen. En, in het algemeen, God bemoeit zich niet met deze keuzes of hun consequenties. Als een vrije agent verschrikkelijk handelt (moord plegen, verkrachting of genocide) moet het resulterende "morele kwaad" zeer worden betreurd, maar God mag niet de schuld krijgen. De fout ligt geheel bij de persoon die er vrijwillig voor heeft gekozen om op deze manier te handelen.

Moraal en natuurlijk kwaad

Moraal en vrije wil zijn nauw met elkaar verweven. Als iemand iets heel erg fout doet, ze hebben geen morele schuld als ze alleen zo handelden omdat ze gehypnotiseerd of gehersenspoeld waren. evenzo, als iemand een goede daad verricht (voedsel geven aan een uitgehongerd kind, zeggen) maar deed dat alleen omdat er een pistool op hun hoofd was gericht, ze zijn moreel niet prijzenswaardig.

De meeste religieuze gelovigen zijn van mening dat mensen het vermogen hebben om vrije keuzes te maken. Ze geloven ook dat iedereen die ervoor kiest om de juiste dingen te doen, kan verwachten dat hij door God wordt beloond, terwijl degenen die verkeerd handelen, gestraft kunnen worden. Om dit mogelijk te maken, moet God ons niet alleen voorzien van een vrije wil, hij moet ons ook toestaan ​​om die acties uit te voeren die we vrijwillig kiezen om uit te voeren - inclusief de slechte.

Deze "vrije wilsoplossing" voor het probleem van het kwaad is een steunpilaar van de theologie geweest sinds het meer dan 1 jaar door St. Augustinus werd uitgewerkt. 500 jaar geleden. Vanuit theologisch perspectief, de zogenaamde "natuurlijke kwaden" vormen een veel hardnekkiger probleem. Deze omvatten alle enorme hoeveelheden lijden veroorzaakt door ziekten, aardbevingen en overstromingen samen met de kwellingen die dieren ondergaan. Zoals normaal opgevat, deze bronnen van lijden zijn: niet moreel kwaad, omdat ze niet het resultaat zijn van vrij gekozen menselijk handelen.

Vandaar het probleem dat dergelijk kwaad stelt voor iedereen die gelooft dat God onze wereld heeft geschapen. Kan een schepper niet die werkelijk almachtig is, alwetend en goed hebben er veel beter werk van gemaakt? In feite, zou het voor God niet heel gemakkelijk zijn geweest om ervoor te zorgen dat de wereld veel minder natuurlijk kwaad bevat? Een paar aanpassingen aan het menselijk DNA zouden immuniteit tegen kanker bieden. Een iets andere aanpassing zou immuniteit tegen virussen bieden. Bij het ontwerpen van de dieren zou een almachtige God niet hoeven te vertrouwen op de ongelooflijk langzame en onvolmaakte methode van evolutie door natuurlijke selectie - een proces dat onvermijdelijk resulteert in enorme hoeveelheden pijn en lijden.

Anderzijds, als de maker van onze wereld niet almachtig was, of alwetend, of zo goed als mogelijk is, dan is het niet verwonderlijk dat we in het soort wereld leven waarin we leven.

Alternatieve realiteiten en bubbels

Wat betreft waarom we het idee serieus moeten nemen dat er makers van werelden kunnen zijn die minder dan goddelijk zijn, aan relevante scenario's geen gebrek in de wetenschap, sciencefiction en filosofie.

Een van de obstakels die Cern moest overwinnen bij het bouwen van de Large Hadron Collider (de zeer grote en krachtige machine die het Higgs-deeltje ontdekte in 2012) was het overtuigen van een bezorgd publiek dat het runnen van de Collider geen mini-zwart gat zou creëren dat zou ontsnappen aan de grenzen van het lab en gaan verder met het consumeren van de hele planeet. Hoewel er geen reëel gevaar bestond dat dit zou gebeuren, dergelijke zorgen waren geenszins geheel ongegrond.

Al in de jaren tachtig en negentig, Alan Guth en Andrei Linde (gerespecteerde natuurkundigen en pioniers van de nu algemeen aanvaarde inflatoire kosmologie) wezen op de mogelijkheid dat wetenschappers binnenkort in staat zouden kunnen zijn om "bubbel"- of "pocket"-universums te creëren in een laboratorium. Aanvankelijk submicroscopisch, het nieuw gecreëerde bellenuniversum breidt zich snel uit en vormt al snel een volledige kosmos op zich. Deze nieuwe universa creëren hun eigen ruimte en tijd terwijl ze groeien, dus ze nemen helemaal geen plaats in in onze wereld en vormen geen bedreiging voor ons.

De energie die de expansie van de beoogde pocketuniversums aandrijft, is afkomstig van hetzelfde inflatoire veld dat volgens kosmologen verantwoordelijk was voor een explosieve expansie in ons eigen universum die kort na de oerknal plaatsvond. Gedurende deze korte periode was de omvang van de uitdijing van het heelal enorm, het werd biljoenen keren groter in iets meer dan een oogwenk. Maar aangezien de negatieve energie de positieve energie van de materie die wordt gecreëerd perfect opheft, er worden geen energiebesparingswetten overtreden. Zoals Guth graag opmerkt, het universum is de ultieme gratis lunch.

Verschillende methoden voor het creëren van universums in laboratoria zijn sindsdien voorgesteld, inclusief het comprimeren van een paar gram gewone materie tot een heel klein volume om kleine zwarte gaten te creëren en het inzetten van stabiele magnetische monopolen om exotische ruimtetijdstructuren te creëren. Het nauwkeurig beheersen van de natuurkundige wetten die de werelden beheersen die door deze methoden zijn gecreëerd, zal niet gemakkelijk zijn. Maar natuurkundigen hebben de mogelijkheid niet uitgesloten om hun fysieke basisconstanten te verfijnen om ze beter in staat te stellen de complexe structuren die nodig zijn voor het leven in stand te houden.

Zelfs als het creëren van dergelijke universums kennis en technologie vereist die we momenteel niet bezitten, een wetenschappelijk meer geavanceerde beschaving zou gemakkelijk kunnen bezitten wat nodig is. Vandaar Linde's speelse kwinkslag:"Betekent dit dat ons universum is geschapen, niet door een goddelijk ontwerp, maar door een natuurkundige hacker?"

Het simulatieargument

Dit is een mogelijke route naar het creëren van een hele wereld. Maar er zijn andere mogelijkheden, te. Misschien zijn mensen in werkelijkheid allemaal personages die leven in iets dat lijkt op een enorm online videospel voor meerdere spelers, draaien op een superkrachtige computer.

In de jaren tachtig en negentig begonnen sciencefictionschrijvers als Iain M Banks Greg Bear en Greg Egan de fictieve mogelijkheden van volledig door de computer gegenereerde virtuele realiteiten tot in de diepte en in detail te onderzoeken. De bewoners van deze werelden lijken misschien gewone fysieke lichamen en hersenen te hebben, maar zoals al het andere in deze werelden, hun lichaam en hersenen waren eerder virtueel dan fysiek, die alleen bestaan ​​als gegevens die door de ingewanden van een computer stromen.

De Disney-productie TRON uit 1982 was een vroege filmafbeelding van dit soort volledig door de computer gegenereerde virtuele wereld. De menselijke protagonisten worden door een speciaal aangepaste laserstraal omgezet in data (of "gedigitaliseerd"), waarmee ze op avontuur kunnen gaan in een digitale virtual reality. De baanbrekende computergegenereerde beelden van de film zijn misschien onopvallend volgens hedendaagse normen, maar ze zijn veel geavanceerder dan die in de vroege videogame PONG, een van de belangrijkste inspiratiebronnen voor de film.

In 2003 publiceerde de filosoof Nick Bostrom zijn veelbesproken "simulatie-argument, " het resultaat is dat niet alleen virtuele werelden in TRON-stijl perfect mogelijk zijn, er is een grote kans dat we er in leven. De aanvankelijk verrassende conclusie van Bostrom is gebaseerd op enkele zeker niet onwaarschijnlijke veronderstellingen met betrekking tot de rekencapaciteit die toekomstige computers waarschijnlijk zullen hebben (verbazingwekkend grote, het blijkt).

Als we bestaan ​​in een computersimulatie, aangezien we allemaal bij bewustzijn zijn (tenminste als we wakker zijn), moet het voor een computer mogelijk zijn om het soort ervaringen te genereren waar we nu van genieten. Als bewustzijn een biologisch brein nodig had, Het simulatiescenario van Bostrom zou niet van de grond komen. Maar sciencefictionschrijvers waren niet de enigen die onder de indruk waren van de komst van computers.

In de jaren zeventig en tachtig kwamen steeds meer filosofen tot de opvatting dat de bewuste mentaliteit niet wezenlijk biologisch van aard is. Slogans zoals, "geest is gerelateerd aan hersenen zoals software gerelateerd is aan hardware" leek heel plausibel, niet alleen voor filosofen, maar ook voor psychologen en neurowetenschappers. Als mentaliteit in wezen een kwestie is van informatiestroom (zoals de computeranalogie suggereerde), dan zou alles een geest kunnen hebben, op voorwaarde dat het informatie op de juiste manier verwerkt. En computers leken minstens even geschikt voor deze taak als een biologisch brein.

Ook minder radicale vormen van virtuele werelden zijn mogelijk en de Matrix-films zijn daar een bekend voorbeeld van. In dit scenario leven de meeste mensen ergens die lijkt op de huidige aarde. In werkelijkheid, hun hele omgeving is, in werkelijkheid, een gemeenschappelijke massa-hallucinatie - een volledig virtuele wereld geproduceerd door een krachtige computer die via een neurale interface in de hersenen van mensen is aangesloten. Maar zo lijkt het niet:de virtuele wereld lijkt net zo echt als onze wereld.

Ook kleinere varianten van dit scenario zijn mogelijk. In plaats van dat een hele planetaire populatie tegelijkertijd wordt aangesloten op dezelfde virtuele wereld, slechts een paar mensen zijn. Misschien bent u een 22e-eeuws schoolkind, genieten van een virtuele les die wordt gegeven via een kleine maar zeer geavanceerde neurale interface, een beetje tijd besteden aan het leren hoe het was om een ​​persoon uit het begin van de 21e eeuw te zijn die een doodgewoon leven leidde. Over ongeveer een uur is je les afgelopen en is je versie van de 21e eeuw voorbij.

Een videogame? Ernstig?

Een hersencomputer-interface in Matrix-stijl is in staat om elk aspect van het zintuiglijke bewustzijn van een persoon tot in het kleinste detail te beheersen. Als dat niet zo was, het zou niet in staat zijn om een ​​volledig levensechte totale virtual reality-ervaring te bieden, met visie, horen, geur, proeven en aanraken. De samenleving bezit op dit moment niets dat in de buurt komt van dit soort technologie. Maar er is alle reden om aan te nemen dat het mogelijk is, in principe, en er worden al snelle vorderingen gemaakt.

Het Defense Advanced Research Projects Agency (Darpa) van het Pentagon haalde in 2017 de krantenkoppen toen een van de neurale interfaces een verlamde vrouw in staat stelde een straalvliegtuig te besturen in een vluchtsimulator. Recenter, De Neuralink-start-up van Elon Musk heeft aangekondigd dat het een neurochirurgische robot heeft ontworpen die in staat is om 192 elektroden per minuut in de hersenen van een rat te steken zonder bloedingen te veroorzaken, en naar verwachting zullen binnenkort experimenten met mensen beginnen.

De wetenschap en technologie die nodig zijn om dit soort wereldcreatie te ondernemen, zullen geavanceerder zijn dan alles wat we nu bezitten, maar niet met enorme of onvoorstelbare marges. Dit zijn technologieën waarvan we redelijkerwijs kunnen verwachten dat ze zich binnen een eeuw of zo zullen ontwikkelen, misschien eerder.

In ieder geval, de capaciteiten van deze wereldmakers liggen duidelijk ver achter bij de capaciteiten van de alwetende, almachtige en volkomen welwillende God van het traditionele theïsme. Gezien de vele en gevarieerde onvolkomenheden van de wereld, als er al een schepper is, lijkt het niet redelijker om te veronderstellen dat het van de niet-goddelijke variëteit is? Iemand die meer lijkt op de natuurkundige hacker die Linde voor ogen had, of de virtual reality-programmeurs die Bostrom voor ogen had?

Het aannemen van deze hypothese betekent niet dat de theïstische God volledig overbodig is - verre van dat. Theïsten kunnen er nog steeds op vertrouwen dat God de ultieme creatieve kracht in de kosmos is. Misschien was het God die de oorspronkelijke kosmos tot bestaan ​​heeft gebracht en deze heeft voorzien van natuurwetten waardoor de minder dan goddelijke bewoners het vermogen konden ontwikkelen om op eigen kracht als wereldmakers op te treden, met alle morele verantwoordelijkheden die dit met zich meebrengt. Hoewel er (op dit moment) geen manier is om erachter te komen hoe deze door God geschapen wereld eruit zag, we kunnen zeker zijn van één ding:veel beter ontworpen, het bevat veel minder natuurlijk kwaad dan er in deze wereld te vinden is, en tot nu toe minder dood en lijden.

Maar zou een welwillende God toestaan ​​dat minder-dan-goddelijke mensen hun eigen werelden creëren? Er is minstens één dwingende reden om te denken dat ze dat zouden doen. Zoals de recente geschiedenis heeft laten zien (denk aan het lijden als gevolg van de acties van Hitler, Stalin of Mao) God geeft mensen veel speelruimte als het gaat om het maken van keuzes die verschrikkelijke gevolgen hebben voor ontelbare miljoenen onschuldige mensen, vrouwen en kinderen.

Het probleem van het kwaad heeft monotheïstische religies sinds hun ontstaan ​​bedolven, en het idee om de oplossing uit vrije wil uit te breiden tot natuurlijk kwaad, is altijd beschikbaar geweest. Maar tot voor kort, het idee dat iets anders dan een wezen met bovennatuurlijke krachten een wereld als de onze zou kunnen scheppen, was bijna onmogelijk serieus te nemen. Dit is niet langer het geval.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.