Rond de wereld, de introductie van westerse manieren van leven heeft de inheemse gemeenschappen veranderd. Dit is vaak gebeurd door hun toegang tot de middelen die ze nodig hebben te verminderen of te beperken. Het is zowel opzettelijk als onopzettelijk geweest, vaak met negatief resultaat

AmaBomvane van de Oost-Kaap in Zuid-Afrika is een voorbeeld van de impact die zo'n verstoring kan hebben. De traditionele spirituele overtuigingen van deze gemeenschap liggen ten grondslag aan hun hele manier van leven, en toen 'moderne' interventies hun spirituele praktijken verstoorden, ze begonnen schade te lijden.

AmaBomvane is niet de enige gemeenschap die op deze manier is getroffen. Veel inheemse gemeenschappen over de hele wereld ervaren globalisering als een verlies van spirituele verbondenheid. Ze omvatten de Cree of the Whapmagoostui in het noordoosten van Canada, de Anishinaabe (Ojibwa), ook in Noord-Amerika, de Mohawk-gemeenschap van Akwesasne, en verschillende inheemse gemeenschappen in Hawaï, Australië, de eilanden in de Stille Oceaan en Nieuw-Zeeland.

Voor mijn doctoraat, Ik bestudeerde het begrip en de praktijk van inheemse spiritualiteit en de invloed ervan op het welzijn. Ik heb ook de impact onderzocht van het opleggen van westerse, individualistische waarden op Bomvanaland, een diep landelijk gebied van Elliotdale, in de voormalige Transkei-regio van Zuid-Afrika. En ik onderzocht wat de AmaBomvane in staat stelt ondanks deze uitdagingen te overleven.

AmaBomvane

De overtuigingen van AmaBomvane bepalen traditioneel hun bestaan. Tijdens mijn onderzoek ontdekte ik dat ze begrepen dat spiritualiteit over relaties gaat. De belangrijkste bepalende factor voor het welzijn van hun gemeenschap was het beheersen van de strijd in deze relaties.

Hun geloofssysteem wordt geïnformeerd door ubuntu (menselijkheid), een Zuid-Afrikaanse ethiek gebaseerd op de overtuiging dat 'een persoon een persoon is door andere personen'.

Aan amaBomvane, Er bestaan ​​relaties tussen drie dimensies:mensen (levend en dood), natuur en het goddelijke. Alle drie de gebieden bevinden zich in een complexe balans.

Terwijl ze hun geloof aan mij uitlegden, het werd duidelijk dat amaBomvane de fysieke dood niet als een einde aan het leven zag. Ze geloven in de voortdurende aanwezigheid van familieleden (voorouders). Hun kernwaarden zijn vriendelijkheid, empathie en steun voor het collectief. De menselijkheid van een persoon hangt af van hoe ze andere mensen behandelen.

Deze weldaad wordt ook uitgebreid tot het land en de dieren. AmaBomvane gelooft dat mensen in een wederkerige relatie met de hele natuur bestaan. Als mensen de aarde en de dieren schaden, ze schaden zichzelf. Er is geen scheiding.

AmaBomvane kweekte verschillende planten voor voedsel en voor de behandeling van ziekten. Ze verbouwden ook graan voor het maken van een lokaal brouwsel, die werd gebruikt om hun relatie met hun voorouders en met God te behouden.

Hun dieren ondersteunden hen om hun relatie met het goddelijke te bereiken en te behouden door middel van offers. Ze beschermden en verzorgden hun dieren, die hen op hun beurt fysiek en geestelijk voedde.

Het land, te, werd verzorgd en in natura beantwoord. Het land ontving de lichamen van de voorouders van de mensen en droeg hun veeverblijven, die zeer spirituele ruimtes bleven. Het land leverde ook de gewassen op die werden gebruikt voor voedsel en voor het maken van bier voor voorouderlijke verering.

De voorouders zijn geestelijke wezens waarvan wordt aangenomen dat ze de verbinding vormen tussen God en familieleden, het doorgeven van berichten ter ondersteuning van welzijn of vermaning voor wangedrag en ongehoorzaamheid. Dit staat centraal in het geloofssysteem van amaBomvane. Voorouders worden verondersteld bescherming te bieden, de begeleiding, het advies, goede gezondheid, en zelfs straf.

Om te genieten van welzijn en te gedijen, mensen moeten deze relatie met het goddelijke onderhouden, anderen en de wereld om hen heen.

AmaBomvane ondersteunt de relatie door een collectieve uitdrukking van hun spiritualiteit. Dit gebeurt door middel van liedjes, dans en verschillende familiale en gemeenschappelijke overgangsrituelen. Ze houden ceremonies die hun identiteit versterken en hun verbinding met elke dimensie van de relatie ondersteunen.

Al deze activiteiten droegen bij aan culturele continuïteit, ondersteuning van hun welzijn.

Maar, deze culturele continuïteit is systematisch verstoord - historisch door de komst van koloniale machten en hedendaags door globalisering en verstedelijking.

Verstoorde manier van leven

AmaBomvane identificeerde drie verschillende manieren waarop hun sociaal-culturele en spirituele welzijn werd verstoord. Dit waren westerse spiritualiteit, gezondheidszorg en onderwijs geïntroduceerd door de koloniale machten in hun context. Hun inheemse spirituele kennis werd gedemoniseerd en gemarginaliseerd. Landen werden in beslag genomen, causing forced migration and disrupting their access to spiritual resources, connection to one another and shared identity.

These disruptions continue. The ongoing socio-cultural, political and globalized approaches to "bringing communities into the 21st century"—like the poor engagement and collaboration between traditional healers and western healthcare practitioners—continue to create problems for amaBomvane. They assert that currently, some developmental agencies and businesses have cordoned off land for private use within their villages.

AmaBomvane made it clear that the global development agenda had contributed to division because it sees people as individuals rather than primarily as members of a collective.

They also believed that although it seeks greater good, the way in which human rights have been introduced into their context without incorporating their own moral belief systems has been more detrimental than beneficial to their community. An example that they cited was that children had become disobedient towards their parents and elders, contributing to broken relationships.

And the disruption of their traditional way of life, coupled with the lack of alternative ways of making a living, had led many amaBomvane, vooral jongeren, to seek opportunities elsewhere.

This had negatively affected the practice of their spirituality. Community members were confused about their spirituality, combining both indigenous and western spiritual practices. Youth migration had also robbed the area of the young people needed to farm the land. Alcohol and drug abuse among the youth had also brought new social problems.

Shared humanity

There is no easy answer to amaBomvane's dilemma. But they have proposed a way forward. They argued that those coming into their spaces must seek collaboration, not domination.

This collaboration must be led and infused by their indigenous value system of ubuntu. The community assert that if people recognize their shared humanity, the outcomes would be beneficial to the well-being of all—human, land, dieren, and the divine.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.