science >> Wetenschap >  >> anders

Ghanese casestudy:hoe de bruidsprijs negatieve stereotypen versterkt

De praktijk van de bruidsprijs is geëvolueerd. Krediet:MaxPixel/Wiki Commons

Het huwelijk is een instelling die alle culturen gemeen hebben. Heel vaak gaat het gepaard met overschrijvingen - in de meeste gevallen in de vorm van betalingen - tussen de families van de bruidegom en de bruid.

Deze betalingen kunnen worden onderverdeeld in twee:bruidsschat en bruidsprijs. de bruidsschat, vaker voor in Aziatische landen, omvat betalingen door de bruid aan de bruidegom en zijn gezin. Bruid prijs, anderzijds, verwijst naar de betalingen die een toekomstige bruidegom en zijn gezin doen aan een toekomstige bruid en haar gezin. Het is een veel voorkomende culturele praktijk in Afrika.

historisch, De betaling van de bruidsprijs diende om de gebruikelijke huwelijken in de meeste Afrikaanse samenlevingen te valideren. Het versterkte nieuwe familiebanden die door het huwelijk waren ontstaan ​​en gelegitimeerde kinderen die uit huwelijken werden geboren.

De Ghanese samenleving heeft de afgelopen jaren grote veranderingen ondergaan in haar culturele praktijken. Een die aanzienlijk is veranderd, is de bruidsprijs. Vroeger, betalen was een familieaangelegenheid. De bruidsprijs van een vrouw werd betaald door haar bruidegom en zijn familie. Over de bruidsprijs werd niet onderhandeld:de bruidegom en zijn familie besloten meestal wat en hoeveel ze moesten betalen. Dit zou vrijwillig en vrijwillig worden betaald aan de familie van de bruid.

Voordat Ghana in 1867 door de Britten werd gekoloniseerd, bij de bruidsprijs was geen contant geld betrokken, aangezien contant geld nog niet in de Ghanese economie was geïntroduceerd. In plaats daarvan, het omvatte items zoals flessen schnaps, ornamenten, kleding en kauri's voor de moeder van de bruid, vader en broers.

Maar de tijden zijn veranderd. Het betalen van de bruidsprijs is een meer individuele praktijk geworden. Een bruidegom financiert voornamelijk de kosten van zijn huwelijk, hoewel sommige families hun zonen tijdens het huwelijk nog steeds financieel ondersteunen.

Een nog ingrijpender evolutie is de betrokkenheid van contant geld en onderhandelen. Het te betalen bedrag wordt rigoureus onderhandeld door de families van de bruidegom en de bruid. De huidige praktijk is dat de bruidegom meestal om een ​​lijst vraagt ​​van de familie van de bruid. Hoewel bruidsprijslijsten kunnen variëren tussen families en etnische groepen in Ghana, de meeste lijsten bevatten items zoals flessen schnaps, ornamenten, kleding en geld voor de moeder van de bruid, vader en broers.

De items op de vraaglijst hebben ook een moderne uitstraling gekregen. Sommige gezinnen eisen elektronische apparaten zoals mobiele telefoons, laptops en iPads als bruidsprijs. Meerdere factoren, zoals de rijkdom en status van de bruidegom, en het opleidingsniveau van de bruid, bepalen hoeveel een bruidegom betaalt als bruidsprijs.

Hoewel de gewoonte van de bruidsprijs belangrijke culturele en sociale functies heeft, er zijn latente, niet-herkende en onbedoelde gevolgen van de praktijk.

Onze studie was bedoeld om te onderzoeken hoe de betaling van de bruidsprijs de culturele en genderidentiteit en misbruik van man tot vrouw in Ghana vormgeeft.

We ontdekten dat er sociale en psychologische implicaties waren van de praktijk van de bruidsprijs. In Ghana wordt het betalen van de bruidsprijs vooral gezien als een culturele constante waaraan moet worden voldaan. Maar, zoals uit ons onderzoek blijkt, het heeft zowel sociale als psychologische gevolgen voor de mannen die betalen en voor de vrouwen voor wie het wordt betaald.

Ondanks onze bevindingen, de praktijk van de bruidsprijs is een gevoelige culturele kwestie, en om te suggereren dat het verbieden ervan waarschijnlijk traag zal zijn - of zal mislukken.

Gender identiteit

We voerden semigestructureerde focusgroepdiscussies en individuele diepte-interviews met 32 ​​deelnemers, bestaande uit 16 daders (mannen) en 16 slachtoffers (vrouwen) uit landelijk en stedelijk Ghana. De leeftijden van de deelnemers varieerden van 24 tot 60 jaar.

Onze classificatie was gebaseerd op de zelfgerapporteerde ervaringen van de deelnemers. Dat is, we classificeerden vrouwelijke deelnemers met zelfgerapporteerde ervaringen van fysiek of seksueel misbruik, of allebei, van huidige of vroegere huwelijkspartner als slachtoffer, en mannen die fysiek of seksueel misbruik hebben gepleegd, of allebei, op een huidige of vroegere huwelijkspartner als daders.

Onze studie ontdekte dat zowel mannelijke als vrouwelijke deelnemers dachten dat het oefenen van de bruidsprijs noodzakelijk was om de gewenste mannelijkheid en vrouwelijkheid in Ghana te bereiken. Vrouwelijke deelnemers zagen het als een belangrijk onderdeel van vrouwelijkheid, het schenken van respect en waardigheid in het huwelijk. Mannen, anderzijds, beschouwde het als een noodzakelijke voorwaarde voor mannelijke identiteit in de samenleving. Het niet nakomen ervan kan hun identiteit en dominantie in het huwelijk ernstig ondermijnen.

Deelnemers suggereerden dat de definitie van de identiteit van vrouwen, en hun gevoel van eigenwaarde in het huwelijk, werd bepaald door mannen door de betaling van de bruidsprijs. Het was duidelijk in onze studie dat de bruidsprijs ertoe kan leiden dat vrouwen waardeloos lijken, tenzij er voor wordt betaald. en behandeld worden zoals een man wil.

Bijvoorbeeld, als reactie op het al dan niet verbieden van bruidsschatpraktijken, een vrouwelijke deelnemer uit een landelijk gebied zei:"Nee. Hoe kunnen we onze traditie afschaffen? Ik ben het er niet mee eens dat een man mijn huis binnenloopt en mijn dochter zonder bruidsprijs meeneemt."

Ook, mannelijke deelnemers aan het onderzoek beschreven de bruidsprijstraditie als een materiële voorwaarde voor het behouden van de cultureel aangenomen mannelijke identiteit en autoriteit in het huwelijk. Het hebben van een bruid geprijsde vrouw werd gezien als een mannelijke prestatie.

We ontdekten ook dat het betalen van de bruidsprijs betekende dat er een impliciete morele verplichting van de kant van een vrouw was om de bevelen en wensen van haar man te respecteren en te gehoorzamen. Psychologisch, de praktijk creëerde een eigendomsmentaliteit bij mannen. Dit kan ertoe leiden dat ze hun vrouw gaan zien als hun 'aankoop' over wie ze onbelemmerd gezag uitoefenen, inclusief lichamelijke en psychische mishandeling.

Bijvoorbeeld, een mannelijke deelnemer zei:"Ik geloof dat de bruidsprijs een deel van de reden is [waarom mannen hun vrouw mishandelen] omdat het laat zien dat ik je van je ouders of familie heb gekregen, zodat ze weten dat ik voor je moet zorgen. Als ik voor je zorg, dan moet je gehoorzaam ook aan wat ik zeg. Zodra de familie de bruidsprijs accepteert, ze accepteren ook dat de vrouw onder mijn hoede is en als er iets met haar zou gebeuren, zullen ze het mij vragen."

Ook, het inwisselen van spullen en geld voor een bruid, vooral een hoge bruidsprijs, schuld gecreëerd in de hoofden van zowel de bruid als haar familie. Dit betekende dat wanneer de man zijn vrouw in het huwelijk mishandelde, de familie voelde dat ze niet konden ingrijpen.

De betaling van de bruidsprijs werd ook in verband gebracht met de perceptie van vrouwen als 'verworven eigendommen' waarover mannen gezag en controle uitoefenen. Op basis van de opmerkingen van de deelnemers, we ontdekten dat het transactionele karakter van de praktijk vrouwen in het huwelijk kon 'objectiveren' en 'commoditiseren'.

Gevoel van eigenaarsschap

Hoewel onze studie aantoonde dat bruidsprijstradities negatieve stereotypen over mannelijke overheersing en vrouwelijke ondergeschiktheid in het huwelijk kunnen versterken, opmerkingen van de deelnemers suggereerden dat de praktijk door vrouwen in Ghana niet als vernederend wordt beschouwd omdat ze denken dat het geen enkele gemeenschappelijke moraal of maatschappelijk ethos schendt. Er was een gemeenschappelijk gevoel van eigendom van de bruidsprijspraktijk onder mannen en vrouwen.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.