Wat beschouwen we als heilig in een land waar de religieuze praktijk sterk is afgenomen? Hoe uiten we onze spirituele overtuigingen? En wat vervangt traditionele gebedshuizen?

Carolyn Chen vond het antwoord op die vragen in gesprek met technische werkers in de Bay Area.

"Silicon Valley is een van de minst religieuze plaatsen in Amerika. Ik dacht dat het een plaats zou zijn zonder religie en spiritualiteit. Maar het is eigenlijk een van de meest religieuze plaatsen waar ik ooit ben geweest", zegt Chen, een professor aan de UC Berkeley. en co-directeur van het Berkeley Center for the Study of Religion. "Werk is heilig voor technische werkers. Hun bedrijven en startups zijn de geloofsgemeenschappen die hen spiritueel vormen en hun toewijding sturen, waardoor ze betekenis, doel en verbondenheid in het leven krijgen."

Gedurende een periode van vijf jaar verdiepte Chen zich in de technologiewereld van Bay Area en bracht hij tijd door met bedrijven die contact hadden met leidinggevenden, ingenieurs en leiders in Silicon Valley. Ze interviewde meer dan 100 technische werkers en ging vaak met hen om in technische trends zoals trancedans, mindful meditatie, ijsbaden, diëten en vasten.

Haar recente boek, "Work Pray Code:When Work Becomes a Religion in Silicon Valley", dat ze op 30 september zal bespreken als onderdeel van de UC Berkeley Social Science Matrix-serie, beschrijft die reis en onderzoekt hoe technologiebedrijven een omgeving hebben gecreëerd die streeft ernaar werknemers alles te bieden wat ze nodig hebben, van voedsel tot vervoer en kinderopvang.

Nog belangrijker is dat technologiebedrijven de spirituele zorg voor hun werknemers op zich hebben genomen, ze een gevoel van betekenis, verbondenheid en doel hebben gegeven door zich religie toe te eigenen - in feite, door de werkplek te maken en zich te concentreren op productiviteit, de religie van hun werknemers.

"Deze arbeiders worden niet alleen goed gecompenseerd, maar ook toegewijd en zeer voldaan omdat hun bedrijven voorzien in materiële, sociale en spirituele middelen die anderen niet hebben", zei Chen. "Maar dit heeft een maatschappelijke prijs:de geprivatiseerde heelheid van tech-werkers draagt ​​bij aan publieke gebrokenheid."

Berkeley News sprak onlangs met Chen over het potentieel voor deze werkcultuur om zich buiten de technische wereld te verspreiden en hoe dit kan bijdragen aan een aanhoudende afname van maatschappelijke betrokkenheid.

Berkeley News:Je hebt door de jaren heen de impact van religie op verschillende gemeenschappen onderzocht, van Taiwanese immigranten tot tweede generatie Latinx Amerikanen. Waarom besloot je je lens op Silicon Valley te richten?

Carolyn Chen:Een van de belangrijkste trends in de Amerikaanse religie van vandaag is de opkomst van 'religieuzen' - degenen die geen religieuze overtuiging claimen. Deze groep is vooral prominent aanwezig in grootstedelijke kustgebieden, zoals de Bay Area. Ik was erg geïnteresseerd in het bestuderen van hoe religie zich manifesteert in seculiere ruimtes.

Dus begon ik met het bestuderen van mensen die yoga beoefenen omdat het een religieus geïnspireerde praktijk is, maar die als seculier wordt beschouwd. Veel yogabeoefenaars identificeren zich als 'spiritueel, maar niet religieus'.

Dus als ik ze naar yoga vroeg, zeiden ze tegen me:"O, ik beoefen yoga na een lange dag werken om me te helpen ontstressen, om mijn spanning los te laten. Het maakt me een betere verpleegster, of dokter of advocaat." Je kunt de blanco invullen met welk beroep ze ook hadden.

Naarmate ik meer en meer leerde over hoe en waarom ze yoga beoefenden, werd het me duidelijk dat wat ik dacht dat heilig of religieus was, wat hier yoga zou zijn, dat eigenlijk niet was. In plaats daarvan ontdekte ik dat werk heilig was.

Maar wat maakt iets heilig?

Niets is inherent heilig. We maken iets heilig als we ons opofferen, ons eraan onderwerpen en ons eraan overgeven.

De mensen die ik bestudeerde, maakten werk heilig omdat ze offers brachten, zich er aan overgaven en zich eraan overgaven. Ze waren bereid om voor hun werk hoofdpijn te ondergaan, slapeloosheid, stress, angst en verbroken familierelaties aan te pakken. Het was het werk dat heilig was, en yoga was een therapeutische praktijk die hen hielp te herstellen, zodat ze weer aan het werk konden gaan en betere werkers konden worden.

Hoe is de betekenis van werk in de loop der jaren veranderd en waar komt deze drive om betere werknemers te worden vandaan?

Het komt voort uit een fundamentele verschuiving in de betekenis en plaats van het werk in het leven van Amerikaanse professionals die ongeveer 40 jaar geleden begon.

In de jaren vijftig was de typische witteboordenwerker blank en mannelijk en werkte hij van 9 tot 5 uur. Hij werkte zodat hij zijn leven buiten het werk kon opbouwen. En hij bouwde zijn leven op in zijn bowlingcompetitie, zijn roterende club, zijn geloofsgemeenschap, enzovoort.

Maar de techneuten die ik bestudeerde, brachten zoveel tijd door op het werk dat ze hun leven in en door het werk opbouwden in plaats van buiten het werk.

De neiging om vervulling te vinden door werk waarvan ik getuige was in Silicon Valley is het product van verschuivingen aan het einde van de 20e eeuw in onze economie en samenleving. Deze verschuivingen hebben gevolgen voor alle Amerikanen en niet alleen voor technische werkers.

Als reactie op het mondiale kapitalisme in de jaren zeventig en tachtig begonnen Amerikaanse bedrijven meer tijd en energie te eisen van hun hoogopgeleide werknemers, zodat professionals meer uren gingen werken. Op hetzelfde moment dat werk veeleisender werd voor professionals, werd het ook meer geven - en dit is het deel van het verhaal van werk dat vaak wordt weggelaten. Werk werd meer lonend en bevredigend voor professionals. Bedrijven hebben strategisch culturen samengesteld waar hun hoogopgeleide werknemers betekenis, verbondenheid en gemeenschap konden vinden om het meeste uit hen te halen.

Deze uitbreiding van het werk in het leven van professionals viel samen met de algemene afname van burgerparticipatie aan het einde van de 20e eeuw - de afname in die ruimtes buiten het werk waar Amerikanen ooit verbondenheid en betekenis hadden gevonden. De afname van religieuze overtuiging en participatie van vandaag maakt deel uit van die grotere trend.

In mijn boek betoog ik dat werkplekken de nieuwe 'geloofsgemeenschappen' van Silicon Valley zijn geworden. Het is door werk dat technische werkers identiteit, betekenis en verbondenheid vinden - de sociale en spirituele behoeften waarvoor Amerikanen zich ooit tot hun religies wendden om te voldoen. Dit creëert een bepaald soort ecosysteem waarin de leden van die samenleving een theocratie van werk aanbidden.

Hoe vertaalt deze 'theocratie van het werk' zich in een kapitalistische economie, die uiteindelijk wordt gedreven door het resultaat, naar winst voor deze bedrijven?

In een op kennis gebaseerde industrie als technologie is het meest waardevolle bezit van een bedrijf hun menselijk kapitaal. En meer specifiek, het innerlijk van de menselijke werker - hun kennis en vaardigheden. Een van de belangrijkste vragen voor het management is dus:"Hoe vergroot u de waarde van uw menselijk kapitaal?" Nou, een manier om dat te doen is door de vaardigheden van de beroepsbevolking te vergroten. Een andere manier waarop u dit doet, is door de innerlijke geest van uw werknemers te cultiveren, zodat ze in overeenstemming zijn met de doelen, het doel en de missie van het bedrijf.

De technologiebedrijven van vandaag begrijpen dit echt. Zoals sommigen zeggen:"Betekenis is het nieuwe geld." Ik noem deze verschuiving de 'spirituele wending in het management'.

Is deze verschuiving op de werkplek alleen voorbehouden aan de technische industrie in Silicon Valley?

Ik beweer dat werk religie in Silicon Valley vervangt, en ik denk dat Silicon Valley een voorbode is van wat komen gaat.

Silicon Valley is een extremer voorbeeld van trends die in gang worden gezet in andere knooppunten van de kennisindustrie, zoals Cambridge, Portland en/of Seattle en andere grootstedelijke gebieden met een hoge concentratie aan kennisindustrieën die professionals aantrekken.

Bedrijven geven professionals een gevoel van identiteit, erbij horen, betekenis, doel en transcendentie, dingen die veel Amerikanen door religie kregen. Bedrijven nemen ook de spirituele zorg van hun elitewerknemers op zich omdat ze spiritualiteit als een concurrentievoordeel zien.

Techbedrijven leren hun werknemers spirituele oefeningen, zoals mindfulness en meditatie, en ze halen vaak spirituele en religieuze leiders binnen om inspirerende lezingen te geven.

Werk dat religie vervangt, is niet alleen iets in Silicon Valley. De meeste Fortune 500-bedrijven hebben een missie, een ethische code, een oorsprongsverhaal en zelfs een charismatische leider - enkele van de basiselementen van religieuze organisaties.

Veel bedrijven en hun werknemers gebruiken nu woorden als passie, authenticiteit, missie, doel, vreugde om werk te beschrijven, woorden die we ooit voorbehouden aan niet-economische instellingen, zoals families en geloofsgemeenschappen waaraan we onze onvoorwaardelijke liefde en loyaliteit zouden schenken.

Deze emoties en ervaringen maken nu deel uit van het werk.

Wat doet dat? Het zorgt ervoor dat werknemers het soort loyaliteit en toewijding dat ze zouden doen aan hun families en geloofsgemeenschappen richten op de bedrijven waarvoor ze werken.

Maar hoe behouden deze bedrijven dat soort loyaliteit?

In ons populaire discours spreken we gewoonlijk over werk als extractief. Het is iets dat van ons wegneemt. Maar dit weerspiegelt niet de realiteit van veel professionals - dat werk aantrekkelijk is omdat het voorziet in hun sociale en spirituele behoeften.

De realiteit voor veel professionals is dat het veel van je vraagt, maar het geeft je ook heel veel.

Dus als je vandaag met een professional in Amerika zou praten, zouden ze zeggen dat het heel belangrijk is om een ​​baan te hebben die hen betekenis geeft. Dit was geen verwachting die een werknemer 50 of 60 jaar geleden had. Het ging er meer om om je gezin te kunnen onderhouden in een baan met goede arbeidsomstandigheden en om wat tijd te hebben om uit te rusten buiten de werkplek.

Maar de techneuten die ik bestudeerde vertelden me dat het moeilijk was om gemeenschap te vinden buiten het werk om.

En in plaats daarvan voorzien bedrijven in hun materiële, fysieke, sociale en spirituele behoeften.

In pre-pandemische tijden hadden technologiebedrijven sociale clubs, sportscholen, cafetaria's, transport, wasservices, dagopvang en meer. De meeste technologiebedrijven hebben ook executive coaches voor hun senior leiders die spirituele oefeningen onderwijzen die werknemers helpen om de diepste delen van zichzelf af te stemmen op de missie van het bedrijf.

Dus nu wordt aan hun materiële, fysieke, sociale en spirituele behoeften voldaan, allemaal binnen de grenzen en plooien van het bedrijf. Dit bouwt een band op, een afhankelijkheid, tussen het bedrijf en de werknemer die zich vertaalt in loyaliteit.

Of we het nu leuk vinden of niet, technologiebedrijven bieden tegenwoordig de meest efficiënte oplossing voor een zinvol leven in Silicon Valley.

Is het goed of slecht dat werk in al je behoeften voorziet?

Veel mensen vragen me:"Is er niet iets raars aan de hand? Zijn deze techneuten echt tevreden?" En "Waarom ben je niet kritischer over hen?"

Ja, hier is zeker iets mis mee. Maar ik vraag mensen die zo druk zijn als wij allemaal met werk en leven:"Wat als iemand al je maaltijden kookt? Wat als iemand je was deed? Wat als iemand zelfs je sociale evenementen zou organiseren en je een stel vrienden zou geven en deze ervaringen zou organiseren om je het gevoel te geven dat je leven zinvol en bevredigend was?"

Welnu, ik denk dat wat technologiebedrijven hun werknemers aanbieden precies is wat veel professionals willen en nodig hebben. Gezien de extreme eisen van het werk voor velen van ons, zouden we allemaal een beter leven leiden als we over deze middelen zouden beschikken.

Dus als deze werknemers zeggen dat ze hierdoor een meer bevredigend leven leiden, dan geloof ik ze op hun woord.

Ik denk dat je het iemand niet kwalijk kunt nemen dat hij deze dingen wil op elke werkplek waar ze hun tijd aan besteden. Maar hoe zit het met het systeem? Zijn er negatieve, nadelige effecten op wat dit doet met onze samenleving en werkcultuur?

Ja. Waar ik kritiek op heb is het systeem. De meeste technische werken passen zich eenvoudig aan het systeem aan.

In het boek verwijs ik naar Silicon Valley als 'techtopia', een gemanipuleerde samenleving waar werk de hoogste vorm van voldoening is. Het is een ecosysteem waar alle materiële, sociale en spirituele beloningen van een samenleving zijn geconcentreerd in de instelling van werk. In techtopia is de werkplek als een enorme krachtige magneet die alle tijd, energie en toewijding van de gemeenschap aantrekt tot een punt waarop alle andere sociale instellingen in vergelijking zwak en klein zijn geworden.

Deze instellingen zijn dus onze families, onze geloofsgemeenschappen, onze buurtverenigingen, enzovoort. Ze zijn allemaal klein en zwak geworden, en de enige manier waarop ze een deel van de tijd, energie en toewijding van de gemeenschap kunnen krijgen, is door de technische industrie te bedienen.

Zo vertelde een zenpriester in Silicon Valley me dat hij meditatielessen begon te geven in technologiebedrijven omdat de leden van zijn zendo het zo druk hadden met hun werk dat ze geen tijd meer hadden om diensten bij te wonen.

Maar bij het bedrijf moest de priester de manier waarop hij meditatie onderwees veranderen. Het werd een productiviteitspraktijk en hij moest de ethische leringen schrappen.

Hoe beïnvloedt 'techtopia' maatschappelijke en politieke participatie?

De aantrekkingskracht van werk trekt de aandacht en energie van mensen weg van het publiek.

Ambtenaren in Silicon Valley klaagden bij mij over de politieke apathie van techwerkers. Ze raken los van de publieke sfeer omdat het bedrijf alles biedt wat ze nodig hebben - in feite monopoliseert het al hun tijd, energie en toewijding.

Tech-werkers leiden misschien een zinvol en bevredigend leven vanwege hun werk, maar er zijn maatschappelijke kosten. Techtopia's creëren geprivatiseerde heelheid ten koste van publieke gebrokenheid. En dit draagt ​​bij aan de economische polarisatie en sociale ongelijkheid die we zien in veel hubs van de kennisindustrie, zoals de Bay Area.

Voor zoveel mensen is werkaanbidding zo vanzelfsprekend - het is de lucht die we inademen en het water waarin we zwemmen.

Ik hoop dat we, door dit ecosysteem van toewijding een naam te geven, ons collectief kunnen afvragen wat de rol en betekenis van werk zou moeten zijn in een bloeiende samenleving voor iedereen, en dan kunnen beginnen met het opbouwen van de sociale instellingen en tradities om het te ondersteunen. + Verder verkennen

Hoe digitale religie spiritualiteit onder millennials vormgeeft