De COVID-19-pandemie en uitbraken in verschillende gemeenschappen in Nunavut hebben de huisvestingscrisis van de Inuit in beeld gebracht. Ontoereikende en onveilige huisvesting is endemisch in veel Inuit-gemeenschappen en wordt al tientallen jaren verantwoordelijk gehouden voor slechte gezondheidsresultaten en vatbaarheid voor infectieziekten.

En deze problemen hebben historische wortels. Canada heeft al 65 jaar huisvestingsprogramma's van de federale overheid in het noorden, inclusief experimentele iglo's van piepschuim die zijn getest in Kinngait, Nunavut van 1956 tot 1960.

De enige rapportage van het piepschuim-iglo-project was in het kindergedeelte van De leeftijd , een krant in Melbourne, Australië op 9 september 1960. De kop luidde:"Eskimo's vinden plastic iglo's beter dan sneeuwhuizen!" Het artikel informeerde zijn jonge lezers dat de plastic versie van de traditionele Inuit-behuizing was gemaakt van 18 inch bij 36 inch piepschuimblokken, bij elkaar gehouden door houten vleesspiesen en lijm.

Het idee om mensen te huisvesten in hutten van piepschuim lijkt tegenwoordig belachelijk ontoereikend en zelfs harteloos, vooral in vergelijking met de huisvestingsnormen voor niet-inheemse Canadezen. Maar het gebruik van iglo's van piepschuim is een van de weinige gevallen waarin de Canadese regering probeerde de Inuit cultureel gevoelige huisvesting te bieden.

Waar komen iglo's van piepschuim vandaan?

Tot de jaren vijftig, het was federaal beleid dat Inuit-gemeenschappen hun traditionele manier van leven moesten voortzetten met weinig inmenging. Tegen 1955, echter, er was een groeiende consensus dat de regering een basislevensstandaard zou moeten bieden aan alle mensen die in Canada wonen, het overtuigen van de regering om haar beleid te wijzigen.

In de komende vijf jaar zal een aantal experimentele huisvestingsstructuren werden getest in Inuit-gemeenschappen, inclusief de piepschuim iglo's, Hutten in quonset-stijl van piepschuim gebouwd in Iqaluit, en dubbelwandige canvas tenten. Deze projecten waren bedoeld om hoge ziektegevallen en kindersterfte op te lossen die verband houden met traditionele zelfgebouwde structuren, terwijl bestaande vormen van Inuit-huisvesting behouden blijven.

De iglo's van piepschuim waren het geesteskind van James Houston van het Department of Northern Affairs and National Resources, WHO, volgens De leeftijd , kwam op het idee om piepschuim te gebruiken, een op aardolie gebaseerd product ontwikkeld in de jaren 1940, om een ​​meer vochtbestendige iglo te bouwen.

Een Inuit-man genaamd Pitsulak, die "beroemd was als een snelle bouwer van sneeuwiglo's, " De leeftijd schreef, werd naar het zuiden naar Ottawa gebracht om de piepschuimblokken te snijden voor een test-iglo, gebouwd "op een ronde vloer van twee lagen multiplex met piepschuim ertussenin." De resulterende structuur met een diameter van 18 voet (5,5 meter) werd vervolgens gedemonteerd, verscheept naar Kinngait en weer in elkaar gezet door Pitsulak.

Ontworpen voor traditionele mobiliteit

De iglo's van piepschuim en andere behuizingsmodellen die in de jaren vijftig werden getest, zijn ontworpen om te passen bij de traditionele mobiliteit van de Inuit, levensonderhoudspraktijken en bootsen bestaande vormen van Inuit-huisvesting na. Ze zijn ook ontwikkeld door mensen met ervaring die in het noordpoolgebied wonen en werken. Houston had door het Canadese Noordpoolgebied gereisd en bezocht regelmatig Inuit-gemeenschappen als promotor van Inuit-kunst en prentkunst. Hij beschouwde zichzelf als bekend met de huisvestingsbehoeften van de Inuit. De betrokkenheid van Pitsulak bracht ook aanzienlijke kennis en ervaring in het project.

De iglo's van piepschuim zijn ook een weerspiegeling van de naoorlogse ideologie van "high modernity, een overtuiging dat wetenschap en technologie voor maatschappelijk nut kunnen worden gebruikt. "Plots sprong de blanke vooruit, " De leeftijd verklaard, het produceren van een iglo van piepschuim "zo superieur aan die van sneeuwblokken ... dat de Eskimo zelfs de efficiëntie van de nieuwe uitvinding heeft geprezen."

Maar wat de Inuit-gemeenschap in Kinngait eigenlijk van de plastic structuren vond, is onbekend. En het was precies omdat de iglo's van piepschuim werden ontworpen om in overeenstemming te zijn met de Inuit-cultuur, dat ze werden stopgezet.

Aan het eind van de jaren vijftig, de regering was begonnen de Inuit-gemeenschappen aan te moedigen de mobiliteits- en levensonderhoudspraktijken die cultureel gevoelige huisvesting ondersteunde, op te geven, en wonen in permanente nederzettingen waar ze dachten dat het gemakkelijker zou zijn om sociale programma's te beheren en Canada's Arctische soevereiniteitsclaims te versterken.

De constructies voldeden ook niet aan de normen voor kostenefficiëntie en duurzaamheid en voldeden niet aan de nationale bouwvoorschriften.

De zaak voor relevante huisvesting

Woningen gebouwd in Inuit-gemeenschappen na 1960 gespiegelde structuren die veel voorkomen in het zuiden van Canada. Maar deze vorm van huisvesting is niet geschikt gebleken voor de behoeften van de Inuit.

Vroege modellen hadden geen ruimte om te slachten, voedsel bewaren, het repareren van jachtuitrusting en waren niet gebouwd om arctisch weer te weerstaan. Huisvesting ontworpen voor zuidelijke gezinnen was niet geschikt voor culturele waarden van de Inuit, zoals uitgebreide gezinscohesie en voorkeur voor open huiselijke ruimte. Structuren waren ook snel overvol en konden gezondheidsproblemen niet oplossen.

Een Senaatsrapport uit 2017 toonde aan dat veel van deze problemen nog steeds bestaan ​​in Inuit-gemeenschappen, met structuren die vergelijkbaar zijn met die gebouwd in de jaren '50 en '60 en nog steeds bezet zijn. De COVID-19-pandemie heeft het probleem alleen maar verergerd.

De iglo's van piepschuim waren misschien niet "Better Than Snow Houses, " als De leeftijd stoutmoedig gezegd, maar ze zijn een excentriek voorbeeld van wat er kan gebeuren als Inuit-huisvestingsprojecten worden ontwikkeld met culturele gevoeligheid en geleefde ervaring in het achterhoofd. Het oplossen van de huisvestingscrisis van de Inuit vereist cultureel overleg en goed gefinancierde huisvesting die opnieuw aansluit bij de behoeften van de Inuit.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.