wereldwijd, we ervaren momenteel enorme sociale en politieke turbulentie. Op institutioneel niveau is liberale democratie wordt geconfronteerd met de dreiging van toenemend autoritarisme en extreemrechts extremisme. Op lokaal niveau, we lijken te leven in een steeds groter wordende tijd van angst, veroorzaakt door precaire economische omstandigheden en de geleidelijke erosie van gedeelde sociale normen. Hoe kunnen we door deze moeilijke en desoriënterende tijden navigeren?

Emile Durkheim, een van de pioniers van de discipline sociologie, stierf deze maand 101 jaar geleden. Hoewel weinigen buiten de sociale wetenschappen zijn naam kennen, zijn intellectuele nalatenschap is een integraal onderdeel geweest van het vormgeven van het moderne denken over de samenleving. Zijn werk kan ons enige hulp bieden bij het diagnosticeren van de eeuwige problemen die samenhangen met de moderniteit.

Telkens wanneer commentatoren beweren dat een sociaal probleem "structureel" van aard is, ze beroepen zich op de ideeën van Durkheim. Het was Durkheim die het idee introduceerde dat de samenleving niet alleen bestaat uit een verzameling individuen, maar ook sociale en culturele structuren die zichzelf opleggen, en zelfs vorm, individuele actie en gedachte. In zijn boek De regels van de sociologische methode hij noemde deze 'sociale feiten'.

Een beroemd voorbeeld van een sociaal feit is te vinden in de studie van Durkheim, Zelfmoord . In dit boek, Durkheim stelt dat het zelfmoordcijfer van een land niet willekeurig is, maar weerspiegelt eerder de mate van sociale cohesie binnen die samenleving. Hij vergelijkt beroemd het zelfmoordcijfer in protestantse en katholieke landen, concluderen dat het zelfmoordcijfer in protestantse landen hoger is omdat het protestantisme ruig individualisme aanmoedigt, terwijl het katholicisme een vorm van collectivisme bevordert.

Wat zo innovatief was aan deze theorie, is dat het lang bestaande veronderstellingen over individuele pathologieën in twijfel trok, die deze beschouwden als louter bijproducten van de individuele psychologie. Door deze theorie aan de hedendaagse tijd aan te passen, we kunnen zeggen, volgens Durkheim, het aantal zelfmoorden of psychische aandoeningen in moderne samenlevingen kan niet worden verklaard door louter een beroep te doen op de individuele psychologie, maar moet ook rekening houden met macro-omstandigheden zoals de cultuur en instellingen van een samenleving.

Met andere woorden, als steeds meer mensen zich losgekoppeld en van elkaar vervreemd voelen, dit onthult iets cruciaals over de aard van de samenleving.

De verschuiving van premodern naar modern

Geboren in Frankrijk in 1858, de zoon van een rabbijn, Durkheim groeide op te midden van ingrijpende sociale veranderingen. De industriële revolutie had de sociale orde drastisch veranderd en de Verlichting had tegen die tijd veel ooit als vanzelfsprekend aangenomen veronderstellingen over de menselijke natuur en religieuze (met name joods-christelijke) doctrine in twijfel getrokken.

Durkheim voorzag dat met de verschuiving van de premoderne naar de moderne samenleving, aan de ene kant, ongelooflijke emancipatie van individuele autonomie en productiviteit; terwijl aan de andere kant een radicale erosie van sociale banden en geworteldheid.

Een erfgenaam van de Verlichting, Durkheim verdedigde de bevrijding van individuen van religieuze dogma's, maar hij vreesde ook dat individuen met hun vrijlating uit de traditie in een staat van anomie zouden vallen - een toestand die het best kan worden gezien als 'normloosheid' - waarvan hij dacht dat het een kernpathologie van het moderne leven was.

Om deze reden, zijn hele carrière heeft hij geprobeerd de grondslagen van sociale solidariteit in de moderniteit te identificeren; hij was geobsedeerd door het verzoenen van de behoefte aan individuele vrijheid en de behoefte aan gemeenschap in liberale democratieën.

In zijn volwassen jaren, Durkheim vond wat volgens hem een ​​oplossing was voor dit hardnekkige probleem:religie. Maar niet 'religie' zoals begrepen in de conventionele zin. Trouw aan zijn sociologische overtuigingen, Durkheim begon religie te begrijpen als een ander sociaal feit, dat is, als bijproduct van het sociale leven. In zijn klassieker De elementaire vormen van het religieuze leven , hij definieerde "religie" op de volgende manier:

"Een religie is een verenigd systeem van overtuigingen en praktijken met betrekking tot heilige dingen, Het is te zeggen, dingen die apart en verboden zijn - overtuigingen en praktijken die zich verenigen in één enkele morele gemeenschap die een kerk wordt genoemd, allen die zich eraan houden."

Het heilige en de zoektocht naar solidariteit

Voor Dürkheim, religie is endemisch voor het sociale leven, omdat het een noodzakelijk kenmerk is van alle morele gemeenschappen. De sleutelterm hier is heilig. Met heilig Durkheim bedoelde zoiets als, onbetwistbaar, vanzelfsprekend, en bindend, of het uitzenden van een speciale uitstraling. Waar je ook het heilige vindt, dacht Durkheim, daar heb je religie.

In zekere zin is deze manier van denken volkomen gemeengoed geworden. Als mensen beschrijven, zeggen, Europese voetbalfans als religieus in hun toewijding aan hun thuisploeg, ze putten uit een Durkheimiaanse opvatting van religie. Ze geven aan dat fans van deze aard intens toegewijd zijn aan hun teams - zo toegewijd, we zouden kunnen zeggen, dat het team zelf samen met de bijbehorende symbolen, worden als heilig beschouwd.

We kunnen nog tal van andere hedendaagse voorbeelden bedenken:de relatie met je kind of levenspartner kan heilig zijn, sommige kunstenaars beschouwen kunst zelf - of in ieder geval de creatie ervan - als heilig, en milieuactivisten pleiten vaak voor de sacraliteit van de natuurlijke wereld.

Het heilige is een noodzakelijk kenmerk van het sociale leven, omdat het individuen in staat stelt om zich met elkaar te verbinden. Door toewijding aan een bepaalde heilige vorm, we raken op een diepe en betekenisvolle manier met elkaar verbonden.

Dit wil niet zeggen dat het heilige altijd goed is. We vinden het heilige onder haatgroepen, terroristische facties en revanchistische politieke bewegingen. Nationalisme in zijn vele gedaanten brengt altijd een bepaalde opvatting van het heilige, of het nu etnisch of burgerlijk is.

Maar, tegelijkertijd, het heilige ligt in het hart van alle progressieve bewegingen. Denk maar aan de burgerrechten, feministische en homo-bevrijdingsbewegingen, die allemaal de liberale idealen van mensenrechten en morele gelijkheid heiligden. Sociale vooruitgang is onmogelijk zonder een gedeelde opvatting van het heilige.

Durkheims diepgaande inzicht was dat ondanks de negatieve risico's die verbonden zijn aan het heilige, mensen kunnen niet zonder. Hij beweerde dat een gebrek aan sociale solidariteit binnen de samenleving er niet alleen toe zou leiden dat individuen anomie en vervreemding ervaren, maar kan hen ook aanmoedigen tot extremistische politiek. Waarom? Omdat extremistische politiek hun wanhopige verlangen om erbij te horen zou bevredigen.

Zo kunnen we het grote dilemma van de liberale moderniteit als volgt samenvatten:hoe construeren we een gedeelde opvatting van het heilige dat ons samenbindt voor het algemeen welzijn, zonder ten prooi te vallen aan het potentieel voor geweld en uitsluiting dat inherent is aan het heilige zelf?

Deze vraag die Durkheim zijn hele leven bezighield, is vandaag de dag nog even urgent als ooit tevoren.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.