Je hebt misschien een merkwaardige recente aankondiging opgemerkt:een internationaal onderzoeksteam is van plan om state-of-the-art DNA-testen te gebruiken om voor eens en voor altijd vast te stellen of het monster van Loch Ness bestaat.

Ongeacht de resultaten, het is onwaarschijnlijk dat de test iemand van gedachten zal doen veranderen die vast in het bestaan ​​van Nessie gelooft. Als filosoof die werkt aan het begrip bewijs en kennis, Ik beschouw de inspanningen van de wetenschappers nog steeds als waardevol. Bovendien, deze aflevering kan iets belangrijks illustreren over hoe mensen meer in het algemeen denken over bewijs en wetenschap.

Verontrustend bewijs verdisconteren

Genomicist Neil Gemmell, die het internationale onderzoeksteam in Schotland zal leiden, zegt dat hij uitkijkt naar "(demonstreren) van het wetenschappelijke proces." Het team is van plan om vrij zwevend DNA te verzamelen en te identificeren van wezens die in de wateren van Loch Ness leven. Maar wat de eDNA-steekproef ook vindt, Gemmell is zich er terdege van bewust dat de testresultaten hoogstwaarschijnlijk niet iedereen zullen overtuigen.

Een al lang bestaande theorie in de sociale psychologie helpt verklaren waarom. Volgens de cognitieve dissonantietheorie voor het eerst ontwikkeld door Leon Festinger in de jaren 1950, mensen proberen het interne ongemak te vermijden dat ontstaat wanneer hun overtuigingen, houdingen of gedrag in conflict komen met elkaar of met nieuwe informatie. Met andere woorden, het voelt niet goed om iets te doen waar je geen waarde aan hecht of dat in tegenspraak is met je diepgewortelde overtuigingen. Om met dit soort ongemak om te gaan, mensen proberen soms hun overtuigingen en gedrag te rationaliseren.

In een klassieke studie Festinger en collega's observeerden een kleine doemdag-sekte in Chicago die wachtte op een UFO om hen te redden van de dreigende massale vernietiging van de aarde. Toen de profetie niet uitkwam, in plaats van hun oorspronkelijke geloof te verwerpen, leden van de sekte gingen geloven dat de God van de Aarde van plan was veranderd en niet langer de planeet wilde vernietigen.

Sekteleden identificeerden zich zo nauw met het idee dat een UFO hen zou komen redden dat ze het idee niet zomaar konden laten gaan toen bleek dat het niet klopte. In plaats van het oorspronkelijke geloof op te geven, ze gaven er de voorkeur aan de cognitieve dissonantie die ze intern ervoeren te verminderen.

Loch Ness monster echte gelovigen zijn misschien net als de doemdenkers. Het opgeven van hun favoriete theorie zou te uitdagend kunnen zijn. En toch, ze zullen gevoelig zijn voor elk bewijs dat ze horen dat hun overtuiging tegenspreekt, wat een gevoel van cognitief ongemak veroorzaakt. Om de dissonantie te overwinnen, het is de menselijke natuur om te proberen het wetenschappelijk bewijs weg te redeneren. Dus in plaats van te accepteren dat het onvermogen van onderzoekers om Nessie-DNA in Loch Ness te vinden, betekent dat het monster niet bestaat, gelovigen kunnen rationaliseren dat de wetenschappers niet uit het juiste gebied hebben geproefd, of niet wist hoe dit onbekende DNA te identificeren, bijvoorbeeld.

Cognitieve dissonantie kan ook een verklaring zijn voor andere wetenschapsgerelateerde samenzweringstheorieën, zoals platte aarde overtuigingen, ontkenning van klimaatverandering enzovoort. Het kan helpen om roekeloze beschrijvingen van betrouwbare mediabronnen als 'nepnieuws' te verklaren. Als iemands diepgewortelde overtuigingen niet goed passen bij wat de media zeggen, het is gemakkelijker om met elk innerlijk ongemak om te gaan door de bron van de nieuwe informatie in diskrediet te brengen in plaats van de eigen overtuigingen te herzien.

Filosofie van kennis

Als psychologie kan verklaren waarom fans van Loch Ness Monster geloven wat ze doen, filosofie kan verklaren wat er mis is met zulke overtuigingen.

De fout hier komt van een impliciete veronderstelling dat om een ​​bewering te bewijzen, men moet alle denkbare alternatieven uitsluiten – in plaats van alle plausibele alternatieven. Natuurlijk hebben en kunnen wetenschappers hier niet alle denkbare mogelijkheden deductief uitsluiten. Als je om iets te bewijzen moet aantonen dat er geen denkbaar alternatief is voor je theorie, dan kun je niet echt veel bewijzen. Misschien is het monster van Loch Ness een buitenaards wezen wiens biologie geen DNA bevat.

Het probleem is dus niet dat gelovigen in het bestaan ​​van het monster van Loch Ness of ontkenners van klimaatverandering slordige denkers zijn. Liever, het zijn te veeleisende denkers, tenminste met betrekking tot enkele geselecteerde claims. Ze hanteren te hoge normen voor wat als bewijs geldt, en voor wat nodig is om een ​​claim te bewijzen.

Filosofen weten al lang dat te hoge normen voor kennis en rationeel geloof tot scepsis leiden. beroemd, De Franse filosoof René Descartes uit de 17e eeuw suggereerde dat alleen "heldere en duidelijke waarnemingen" zouden moeten functioneren als de vereiste markeringen voor kennis. Dus als alleen een speciaal innerlijk gevoel kennis kan garanderen en we het mis kunnen hebben over dat gevoel - zeg, als gevolg van een hersenbeschadiging - wat kan er dan bekend zijn?

Deze gedachtegang is door Peter Unger tot het uiterste doorgevoerd in de hedendaagse filosofie. Hij beweerde dat kennis zekerheid vereist; omdat we niet echt zeker zijn van veel, als er al iets is, we weten niet veel, als er al iets is.

Een veelbelovende manier om weerstand te bieden aan een scepticus, is simpelweg niet proberen te bewijzen dat het ding waarvan het bestaan ​​wordt betwijfeld, bestaat. Een betere benadering zou kunnen zijn om te beginnen met basiskennis:veronderstel dat we sommige dingen weten en daaruit verdere consequenties kunnen trekken.

Een kennis-first benadering die probeert om precies dit te doen is recentelijk populair geworden in de epistemologie, de filosofische kennistheorie. De Britse filosoof Timothy Williamson en anderen, waaronder ikzelf, hebben dat bewijs, rationaliteit, geloof, bewering, cognitieve aspecten van handelen enzovoort kunnen worden verklaard in termen van kennis.

Dit idee staat in contrast met een benadering die populair was in de 20e eeuw, dat kennis een waar gerechtvaardigd geloof is. Maar er zijn tal van tegenvoorbeelden waaruit blijkt dat men zonder kennis een echt gerechtvaardigd geloof kan hebben.

Zeggen, je kijkt op je Zwitserse horloge en het geeft 11:40 aan. U gelooft op deze basis dat het 11:40 is. Echter, wat je niet is opgevallen, is dat je typisch super betrouwbare horloge precies 12 uur geleden is gestopt. En door een ongelooflijke kans gebeurt het dat, nu, als je op je horloge kijkt, het is in feite 11:40. In dit geval heb je een waar en gerechtvaardigd of rationeel geloof, maar toch, het lijkt erop dat je niet weet dat het 11:40 is – het is puur geluk dat je overtuiging dat het 11:40 is, waar is.

Onze nieuwere kennis-eerst-benadering vermijdt het helemaal definiëren van kennis en poneert kennis eerder als fundamenteel. Het is zijn eigen fundamentele entiteit - waardoor het het sceptische argument kan ondergraven. Je hoeft je misschien niet zeker te voelen of een gevoel van helderheid en duidelijkheid te hebben om dingen te weten. Het sceptische argument komt in de eerste plaats niet van de grond.

Kennis en de scepticus

De eDNA-analyse van Loch Ness is misschien niet genoeg om de gedachten te veranderen van degenen die zich sterk inzetten voor het bestaan ​​van het monster van het meer. Psychologie kan helpen verklaren waarom. En lessen uit de filosofie suggereren dat dit soort onderzoek misschien niet eens goede argumenten biedt tegen complottheoretici en sceptici.

Een andere en, bediscussieerbaar, een beter argument tegen scepticisme stelt de eigen staat van kennis en rationaliteit van de scepticus in vraag. Weet je echt dat we niets weten? Als niet, dan weten we misschien iets. Zo ja, dan kunnen we iets weten en, opnieuw, je hebt het bij het verkeerde eind als je beweert dat kennis niet haalbaar is.

Een dergelijke strategie zou de bewijskracht en psychologische basis voor de positieve overtuiging van ware gelovigen in het bestaan ​​van Nessie in twijfel trekken. Dat is heel wat anders dan proberen te reageren met wetenschappelijk bewijs op elke mogelijke sceptische uitdaging.

Maar de afwijzing van een paar ware gelovigen doet niets af aan de waarde van dit soort wetenschappelijk onderzoek. Eerst en vooral, dit onderzoek zal naar verwachting veel preciezere en fijnmazigere kennis van de biodiversiteit in Loch Ness opleveren dan wat we zonder dit onderzoek hebben. Wetenschap is op haar best wanneer ze de directe interactie met de scepticus vermijdt en simpelweg nieuwe kennis en bewijs levert. Wetenschap kan succesvol zijn zonder alle mogelijkheden uit te sluiten en zonder iedereen te overtuigen.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.