Wetenschap
De "Burney-verlichting, ” waarvan wordt aangenomen dat het Ishtar vertegenwoordigt, de Mesopotamische godin van liefde en oorlog, of haar oudere zus Ereshkigal, Koningin van de onderwereld (ca. 19e of 18e eeuw voor Christus). Krediet:BabelStone
Seksualiteit stond centraal in het leven in het oude Mesopotamië, een gebied van het Oude Nabije Oosten dat vaak wordt beschreven als de bakermat van de westerse beschaving, ongeveer overeenkomend met het hedendaagse Irak, Koeweit, en delen van Syrië, Iran en Turkije. Dat gold niet alleen voor gewone mensen, maar ook voor koningen en zelfs goden.
Mesopotamische goden deelden veel menselijke ervaringen, met goden die trouwen, het voortbrengen en delen van huishoudens en familiale taken. Maar toen de liefde misging, de gevolgen kunnen verschrikkelijk zijn, zowel in de hemel als op aarde.
Geleerden hebben de overeenkomsten opgemerkt tussen de goddelijke 'huwelijksmachine' die wordt aangetroffen in oude literaire werken en de historische verkering van stervelingen, hoewel het moeilijk is om de twee uit elkaar te halen, het meest bekend in zogenaamde "heilige huwelijken", waarin Mesopotamische koningen met goden trouwden.
Goddelijke seks
goden, onsterfelijk zijn en over het algemeen een hogere status hebben dan mensen, geslachtsgemeenschap niet strikt nodig had voor het onderhoud van de bevolking, toch lijken de praktische aspecten van de zaak hun enthousiasme niet te hebben kunnen beteugelen.
Seksuele relaties tussen Mesopotamische goden vormden de inspiratie voor een rijke verscheidenheid aan verhalen. Deze omvatten Sumerische mythen zoals Enlil en Ninlil en Enki en Ninhursag, waar werd aangetoond dat de gecompliceerde seksuele interacties tussen goden bedrog met zich meebrachten, bedrog en vermomming.
In beide mythen een mannelijke godheid neemt een vermomming aan, en probeert vervolgens seksuele toegang te krijgen tot de vrouwelijke godheid - of om de achtervolging van zijn geliefde te vermijden. In de eerste, de godin Ninlil volgt haar minnaar Enlil naar de onderwereld, en ruilt seksuele gunsten in voor informatie over de verblijfplaats van Enlil. Het verschaffen van een valse identiteit in deze mythen wordt gebruikt om de maatschappelijke verwachtingen van seks en trouw te omzeilen.
Seksueel verraad kan de ondergang betekenen, niet alleen voor dolende minnaars, maar voor de hele samenleving. Toen de koningin van de onderwereld, Eresjkigal, wordt verlaten door haar minnaar, Nergal, ze dreigt de doden op te wekken tenzij hij aan haar wordt teruggegeven, zinspelend op haar recht op seksuele verzadiging.
Oude Sumerische cilinderzegelafdruk die laat zien dat Dumuzid in de onderwereld wordt gemarteld door de galla-demonen. Krediet:British Museum
De godin Ishtar maakt dezelfde bedreiging in het gezicht van een romantische afwijzing van de koning van Uruk in het Gilgamesj-epos. Het is interessant op te merken dat zowel Ishtar als Ereshkigal, wie zijn zussen, gebruiken een van de krachtigste bedreigingen die ze tot hun beschikking hebben om zaken van het hart aan te pakken.
De plots van deze mythen benadrukken het potentieel voor bedrog om vervreemding tussen geliefden te creëren tijdens de verkering. De minder soepele loop van liefde in deze mythen, en hun complexe gebruik van literaire beelden, hebben wetenschappelijke vergelijkingen gemaakt met de werken van Shakespeare.
Liefdespoëzie
Oude auteurs van Sumerische liefdespoëzie, beeltenis van de heldendaden van goddelijke paren, tonen een schat aan praktische kennis over de stadia van seksuele opwinding bij vrouwen. Sommige geleerden denken dat deze poëzie historisch gezien een educatief doel heeft gehad:onervaren jonge geliefden in het oude Mesopotamië leren over geslachtsgemeenschap. Er is ook gesuggereerd dat de teksten religieuze doeleinden hadden, of mogelijk magische potentie.
Verschillende teksten schrijven over de verkering van een goddelijk paar, Inanna (het Semitische equivalent van Ishtar) en haar minnaar, de herdersgod Dumuzi. De nabijheid van de geliefden wordt getoond door een verfijnde combinatie van poëzie en zinnelijke beelden - misschien een stichtelijk voorbeeld voor de Bad Sex in Fiction-genomineerden van dit jaar.
In een van de gedichten elementen van de opwinding van de vrouwelijke minnaar worden gecatalogiseerd, van de verhoogde smering van haar vulva, tot het "beven" van haar climax. De mannelijke partner wordt verrukt gepresenteerd in de fysieke vorm van zijn partner, en vriendelijk tegen haar praten. Het vrouwelijke perspectief op vrijen wordt in de teksten benadrukt door de beschrijving van de erotische fantasieën van de godin. Deze fantasieën maken deel uit van de voorbereidingen van de godin voor haar verbintenis, en misschien bijdragen aan haar seksuele bevrediging.
Vrouwelijke en mannelijke geslachtsdelen konden worden gevierd in poëzie, de aanwezigheid van donker schaamhaar op de vulva van de godin wordt poëtisch beschreven door de symboliek van een zwerm eenden op een goed bewaterd veld of een smalle deuropening omlijst met glanzend zwarte lapis-lazuli.
De weergave van geslachtsdelen kan ook een religieuze functie hebben gehad:tempelinventarissen hebben votiefmodellen van schaamdriehoeken onthuld, sommige gemaakt van klei of brons. Votiefoffers in de vorm van vulva's zijn gevonden in de stad Assur van vóór 1000 voor Christus.
In het oude Mesopotamië, de vulva van een godin kan worden vergeleken met een kudde eenden. Krediet:Shutterstock.com
Gelukkige godin, gelukkig koninkrijk
Goddelijke seks was niet het enige domein van de goden, maar kan ook de menselijke koning betreffen. Weinig onderwerpen uit Mesopotamië spreken zo tot de verbeelding als het concept van het heilige huwelijk. In deze traditie, de historische Mesopotamische koning zou trouwen met de godin van de liefde, Isjtar. Er is literair bewijs voor dergelijke huwelijken uit het vroege Mesopotamië, vóór 2300 voor Christus, en het concept hield stand in veel latere perioden.
De relatie tussen historische koningen en Mesopotamische godheden werd als cruciaal beschouwd voor de succesvolle voortzetting van de aardse en kosmische orde. Voor de Mesopotamische monarch, dan, de seksuele relatie met de godin van de liefde bracht hoogstwaarschijnlijk een zekere druk met zich mee om te presteren.
Sommige geleerden hebben gesuggereerd dat deze huwelijken een fysieke uitdrukking inhielden tussen de koning en een andere persoon (zoals een priesteres) die de godin belichaamde. De algemene opvatting is nu dat als er een fysieke uitvoering van een heilig huwelijksritueel zou zijn geweest, dit op een symbolisch niveau zou zijn uitgevoerd in plaats van op een vleselijk niveau. met de koning die misschien zijn bed deelt met een beeld van de godheid.
Agrarische beelden werden vaak gebruikt om de vereniging van godin en koning te beschrijven. Lieve schat, bijvoorbeeld, wordt beschreven als zoet als de mond en vulva van de godin.
Een liefdeslied uit de stad Ur tussen 2100-2000 v.Chr. is opgedragen aan Shu-Shin, de koning, en Ishtar:"Laat ons in de slaapkamer druipend van de honing keer op keer genieten van je allure, het zoete. Jongen, laat me de liefste dingen met je doen. Mijn lieve schat, laat me je honing brengen."
Seks wordt in deze liefdespoëzie afgeschilderd als een plezierige activiteit die liefdevolle gevoelens van intimiteit versterkte. Dit gevoel van verhoogde nabijheid werd beschouwd als vreugde brengen in het hart van de godin, resulterend in geluk en overvloed voor de hele gemeenschap - misschien een vroege Mesopotamische versie van het adagium "gelukkige vrouw, gelukkig leven".
De diverse presentatie van goddelijke seks creëert iets van een mysterie rond de oorzaken van de culturele nadruk op kosmische copulatie. Hoewel de presentatie van goddelijke seks en huwelijk in het oude Mesopotamië waarschijnlijk verschillende doelen diende, sommige elementen van de intieme relaties tussen goden vertonen enige overdracht naar sterfelijke verbintenissen.
Terwijl oneerlijkheid tussen geliefden kan leiden tot vervreemding, positieve seksuele interacties hadden talloze voordelen, inclusief meer intimiteit en blijvend geluk.
Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.
Wetenschap © https://nl.scienceaq.com