We leven in een tijd van buitengewoon ecologisch verlies. Niet alleen destabiliseren menselijke acties de omstandigheden die het leven in stand houden, maar het wordt ook steeds duidelijker dat we de aarde een geheel nieuw geologisch tijdperk binnendringen, vaak beschreven als het Antropoceen.

Onderzoek toont aan dat mensen de effecten van deze planetaire veranderingen en de bijbehorende ecologische verliezen in hun dagelijks leven steeds meer voelen, en dat deze veranderingen aanzienlijke directe en indirecte bedreigingen vormen voor de geestelijke gezondheid en het welzijn. Klimaatverandering, en de bijbehorende effecten op land en milieu, bijvoorbeeld, zijn onlangs in verband gebracht met een reeks negatieve gevolgen voor de geestelijke gezondheid, inclusief depressie, suïcidale gedachten, posttraumatische stress, evenals gevoelens van woede, hopeloosheid, angst, en wanhoop.

Niet goed vertegenwoordigd in de literatuur, echter, is een emotionele reactie die we 'ecologisch verdriet' noemen, ' die we hebben gedefinieerd in een recente Natuur Klimaatverandering artikel:"Het verdriet dat werd gevoeld in verband met ervaren of verwachte ecologische verliezen, waaronder het verlies van soorten, ecosystemen, en betekenisvolle landschappen als gevolg van acute of chronische veranderingen in het milieu."

Wij geloven dat ecologisch verdriet een natuurlijk, hoewel over het hoofd gezien, reactie op ecologisch verlies, en een die waarschijnlijk meer van ons in de toekomst zal beïnvloeden.

Ecologisch verdriet begrijpen

Verdriet neemt vele vormen aan en verschilt sterk tussen individuen en culturen. Hoewel verdriet goed wordt begrepen in relatie tot menselijk verlies, 'treuren' wordt zelden beschouwd als iets dat we doen in verband met verliezen in de natuurlijke wereld.

De eminente Amerikaanse natuuronderzoeker Aldo Leopold was een van de eersten die de emotionele tol van ecologisch verlies beschreef in zijn boek uit 1949, Een Sand County Almanak :"Een van de straffen van een ecologische opvoeding, " Hij schreef, "is om alleen te leven in een wereld van wonden."

Recenter, veel gerespecteerde ecologen en klimaatwetenschappers hebben hun gevoelens van verdriet en angst geuit als reactie op klimaatverandering en de vernietiging van het milieu die het met zich meebrengt op plaatsen als:"Klimaatwetenschappers voelen het gewicht van de wereld op hun schouders" en "Is dit hoe je je voelt?"

Ecologisch verdriet is ook een belangrijk thema in ons eigen werk. In verschillende onderzoeksprojecten met Inuit in Inuit Nunangat in Arctic Canada en boeren in de West-Australische Wheatbelt, we hebben allebei in totaal bijna 20 jaar gewerkt met mensen die in gebieden wonen die aanzienlijke klimaatveranderingen en milieuveranderingen ondergaan.

Ondanks zeer verschillende geografische en culturele contexten, ons onderzoek onthulde een verrassende mate van gemeenschappelijkheid tussen Inuit en familiale boerengemeenschappen terwijl ze worstelden om het hoofd te bieden, zowel emotioneel als psychologisch, met toenemende ecologische verliezen en het vooruitzicht van een onzekere toekomst.

Stemmen van ecologisch verdriet

Ons onderzoek toont aan dat klimaatgerelateerde ecologische verliezen op verschillende manieren rouwervaringen kunnen veroorzaken. in de eerste plaats mensen rouwen om verloren landschappen, ecosystemen, soort, of plaatsen die een persoonlijke of collectieve betekenis hebben.

Voor Inuit-gemeenschappen in het Inuit Land Claim Settlement Area van Nunatsiavut, Labrador, Canada, het land is van fundamenteel belang voor de geestelijke gezondheid. In recente jaren, smeltend zee-ijs verhinderde reizen naar belangrijke culturele locaties en betrokkenheid bij traditionele culturele activiteiten, zoals jagen en vissen. Deze verstoringen van het gevoel van plaats van de Inuit gingen gepaard met sterke emotionele reacties, inclusief verdriet, woede, droefheid, frustratie en wanhoop.

Een man die opgroeide met jagen en vallen op het land in de gemeenschap van Rigolet, Nunatsiavut legt uit:"Mensen zijn niet wie ze zijn. Ze voelen zich niet op hun gemak en kunnen niet dezelfde dingen doen. Als je iets wordt afgenomen, je hebt het niet. Als een manier van leven wordt weggenomen door omstandigheden waar je geen controle over hebt, je verliest de controle over je leven."

Chronische droogte in de West-Australische Wheatbelt riepen bij sommige boerenfamilies soortgelijke emotionele reacties op. Zoals een oude boer beschreef:"Er is waarschijnlijk niets erger dan je boerderij in een stofstorm te zien verdwijnen. Ik denk dat het waarschijnlijk een van de ergste gevoelens is […] Ik vind dat een van de meest deprimerende dingen van de hele partij, de boerderij zien wegwaaien in een stofstorm. Dat komt echt in mijn neus, en ook een heel eind omhoog. Als het stof opwaait, kom ik naar binnen - ik kom hier gewoon naar binnen. Ik kan er niet tegen om ernaar te kijken."

In beide gevallen, dergelijke ervaringen resoneren sterk met het concept van 'solastagia, ', zowel beschreven als een vorm van heimwee terwijl hij nog op zijn plaats was, en als een soort verdriet over het verlies van een gezonde plek of een bloeiend ecosysteem.

Mensen rouwen ook om verloren milieukennis en bijbehorende identiteiten. In deze gevallen, mensen rouwen om het deel van hun eigen identiteit dat verloren gaat wanneer het land waarop het is gebaseerd verandert of verdwijnt.

Voor Australische familieboeren, het onvermogen om een ​​gezond landschap te behouden in de context van verslechterende seizoensvariabiliteit en chronische droogte wekte vaak gevoelens van zelfverwijt en schaamte op:"Boeren haten het gewoon om hun boerderij te zien liften; op de een of andere manier zegt het tegen hen:'Ik ben een slechte boer'. En ik denk dat alle boeren goede boeren zijn. Ze doen allemaal hun best om dat te zijn. Ze houden allemaal van hun land."

Voor oudere Inuit in Nunatsiavut, veranderingen in weer en landschap maken langdurige ecologische kennis van meerdere generaties ongeldig, en daarmee een samenhangend gevoel van cultuur en zelf. Zoals een gerespecteerde jager vertelde:"Het doet op een bepaalde manier pijn. Het doet op veel manieren pijn. Omdat ik denk dat ik mijn kleinkinderen niet ga laten zien hoe we het vroeger deden. Het doet me pijn. Het doet pijn me big time. En dat hou ik gewoon voor mezelf."

Veel Inuit- en familieboeren maken zich ook zorgen over hun toekomst, en uiting geven aan verdriet in afwachting van verslechterende ecologische verliezen. Zoals een vrouw uit Rigolet uitlegde, Nunatsiavut:"Ik denk dat [de veranderingen] misschien een impact zullen hebben op de geestelijke gezondheid, omdat het een deprimerend gevoel is als je vastzit. Ik bedoel dat we [op het land] gaan, gewoon een deel van het leven is. Als je het niet hebt, dan is dat deel van je leven weg, en dat vind ik erg deprimerend."

evenzo, een boer in Australië die zich zorgen maakte over de toekomst, deelde zijn gedachten over de mogelijkheid om hun familieboerderij te verliezen:"[Het] zou als een dood zijn. Ja, er zou een rouwproces zijn omdat de boerderij alles belichaamt wat de familieboerderij is ... En ik denk dat als we het zouden verliezen, het zou zijn als het verliezen van een persoon ... maar het zou droeviger zijn dan het verliezen van een persoon ... ik weet het niet, het zou zeker moeilijk zijn."

Ecologisch verdriet in een klimaatveranderde toekomst

Ecologisch verdriet herinnert ons eraan dat klimaatverandering niet zomaar een abstract wetenschappelijk concept of een verre milieuprobleem is. Liever, het vestigt onze aandacht op de persoonlijk ervaren emotionele en psychologische verliezen die worden geleden bij veranderingen of sterfgevallen in de natuurlijke wereld. Daarbij, ecologische rouw belicht ook de manieren waarop meer-dan-mensen een integraal onderdeel zijn van ons mentale welzijn, onze gemeenschappen, onze culturen, en voor ons vermogen om te gedijen in een door mensen gedomineerde wereld.

Van wat we in ons eigen onderzoek hebben gezien, hoewel dit soort verdriet al wordt ervaren, het ontbreekt vaak aan een geschikte weg voor expressie of voor genezing. Inderdaad, niet alleen missen we de rituelen en praktijken om gevoelens van ecologisch verdriet aan te pakken, tot voor kort hadden we niet eens de taal om zulke gevoelens een stem te geven. En het is om deze redenen dat verdriet over verliezen in de natuurlijke wereld kan voelen, zoals de Amerikaanse ecoloog Phyllis Windle het uitdrukte, 'irrationeel, ongepast, antropomorf.'

We stellen dat het erkennen van ecologisch verdriet als een legitieme reactie op ecologisch verlies een belangrijke eerste stap is voor het humaniseren van klimaatverandering en de bijbehorende effecten, en voor het vergroten van ons begrip van wat het betekent om mens te zijn in het Antropoceen. Hoe ecologische verliezen goed te rouwen, vooral wanneer ze dubbelzinnig zijn, cumulatief en doorlopend - is een vraag die momenteel geen antwoord heeft. Echter, het is een vraag waarvan we verwachten dat deze dringender zal worden naarmate de klimaatverandering meer gevolgen heeft, inclusief verlies, zijn ervaren.

We zien ecologisch verdriet niet als onderwerping aan wanhoop, en evenmin rechtvaardigt het het 'afschakelen' van de vele milieuproblemen waarmee de mensheid wordt geconfronteerd. In plaats daarvan, we vinden veel hoop in de reacties die ecologisch verdriet waarschijnlijk zal oproepen. Net zoals verdriet over het verlies van een geliefde persoon relativeert wat belangrijk is in ons leven, collectieve ervaringen van ecologisch verdriet kunnen samenvloeien tot een versterkt gevoel van liefde en toewijding aan de plaatsen, ecosystemen en soorten die inspireren, koester en ondersteun ons. Er is veel rouwwerk te doen, en veel ervan zal moeilijk zijn. Echter, openstaan ​​voor de pijn van ecologisch verlies kan nodig zijn om dergelijke verliezen überhaupt te voorkomen.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.