Bergen. walvissen. De verre sterren. Al deze dingen bestaan ​​in de ruimte, en wij ook. Ons lichaam neemt een bepaalde hoeveelheid ruimte in beslag. Als we naar ons werk lopen, we bewegen door de ruimte. Maar wat is ruimte? Is het zelfs een echte, fysieke entiteit? in 1717, een strijd werd gevoerd over deze vraag. Precies 300 jaar later, Het gaat door.

Je zou kunnen denken dat natuurkundigen het ruimteprobleem hebben "opgelost". De wiskundige Hermann Minkowski en de natuurkundige Albert Einstein leerden ons ruimte en tijd op te vatten als een verenigd continuüm, helpt ons te begrijpen hoe zeer grote en zeer kleine dingen, zoals individuele atomen, bewegen. Niettemin, we hebben de vraag wat ruimte is nog niet opgelost. Als je alle materie uit het universum zou zuigen, zou er ruimte overblijven?

De natuurkunde van de eenentwintigste eeuw is aantoonbaar verenigbaar met twee zeer verschillende rekeningen van de ruimte:'relationisme' en 'absolutisme'. Beide opvattingen danken hun populariteit aan Caroline van Ansbach (1683-1737), een in Duitsland geboren koningin van Groot-Brittannië, die haar riem stak in de filosofische stromingen die om haar heen wervelden.

Caroline was een fervent filosoof, en in het begin van de 18e eeuw maakte ze plannen om de leidende filosofieën van haar periode tegen elkaar op te zetten. Op het continent, filosofen zaten vast in "rationalisme", wereldtheorieën ronddraaien vanuit fauteuils. In de tussentijd, Britse filosofen ontwikkelden wetenschappelijk geïnspireerd 'empirisme' - theorieën gebaseerd op observaties. Ze aanbaden wetenschappers als Robert Boyle en Isaac Newton.

Caroline vroeg twee filosofen om brieven uit te wisselen. Een daarvan was de Duitse filosoof Gottfried Leibniz, rationalist bij uitstek. De andere was de Engelse filosoof Samuel Clarke, een goede vriend van Newton. De twee mannen waren het erover eens, en hun uitwisseling werd in 1717 gepubliceerd als A Collection of Papers. De saaie titel klinkt niet als veel, maar deze papieren waren revolutionair. En een van hun centrale thema's was de aard van de ruimte.

Alles of niets?

Is er ruimte tussen de sterren? De relationist Leibniz stelde dat ruimte de ruimtelijke relaties tussen dingen is. Australië ligt "ten zuiden van" Singapore. De boom staat "drie meter links van" de struik. Sean Spicer zit "achter" de bush. Dat betekent dat ruimte niet zou bestaan ​​onafhankelijk van de dingen die het verbindt. Voor Leibniz, als er niets was, er konden geen ruimtelijke relaties zijn. Als ons universum zou worden vernietigd, ruimte zou niet bestaan.

In tegenstelling tot, de absolutist Clarke betoogde dat ruimte een soort substantie is die overal is. De ruimte is een gigantische container, die alle dingen in het universum bevat:sterren, planeten, ons. Ruimte stelt ons in staat om te begrijpen hoe dingen van de ene plaats naar de andere gaan, van hoe ons hele materiële universum door de ruimte zou kunnen bewegen. Bovendien, Clarke betoogde dat ruimte goddelijk is:ruimte is Gods aanwezigheid in de wereld. Op een manier, ruimte is God. Voor Clarke, als ons universum zou worden vernietigd, ruimte zou blijven. Net zoals je God niet kunt verwijderen, je kunt geen ruimte verwijderen.

De brieven van Leibniz-Clarke explodeerden in het begin van de 18e eeuw. Denkers als Newton, die al bij het debat betrokken waren, werden dieper naar binnen gesleept. Newton betoogde dat ruimte meer was dan de relaties tussen materiële objecten. Hij beweerde dat het een absolute entiteit was, dat alles in relatie daarmee beweegt. Dit leidde tot het onderscheid tussen "relatieve" en "absolute" beweging. De aarde beweegt ten opzichte van andere materiële dingen, zoals de zon, maar het beweegt ook absoluut - met betrekking tot de ruimte.

Anderen sloten zich later bij het feest aan, zoals Immanuel Kant. Hij geloofde dat ruimte slechts een concept is dat mensen gebruiken om de wereld te begrijpen, in plaats van een echte entiteit. Niet alleen filosofen en natuurkundigen hadden ook opvattingen over de ruimte. Allerlei mensen kwamen aan het woord, van kousenmakers tot pachters. Een bijzonder onwaarschijnlijke discussie over ruimte duikt op in Thomas Amory's 1755 Memoirs:Containing the Lives of Multiple Ladies of Great Britain.

Het probleem met God

Mensen waren vooral opgewonden over Clarke's opvatting dat ruimte God is. Betekent dit dat we de hele tijd door God gaan? God ziet niet zomaar alles, hij is overal? Ze maakten zich ook zorgen over Big Things. Zoals een walvis meer ruimte inneemt dan een heilige man, is een walvis heiliger? Omdat bergen zo groot zijn, zijn ze als God?

De 20e-eeuwse filosoof Bertrand Russell beweerde ooit dat we niet alleen de grootte moesten aanbidden. "Sir Isaac Newton was veel kleiner dan een nijlpaard, maar daarom waarderen wij hem niet minder dan het grotere beest, " schreef hij. Sommige 18e-eeuwse denkers zouden het daar niet mee eens zijn geweest - ze waren bang dat ze een nijlpaard zouden aanbidden boven Newton.

Vandaag, het begrip God verdwijnt uit het debat. Maar sommige hedendaagse filosofen, zoals Tim Maudlin en Graham Nerlich denken dat de huidige theorieën in de natuurkunde de visie van Clarke ondersteunen (minus de religieuze delen). Ruimtetijd is één grote container, en we bewegen er allemaal in rond.

andere filosofen, zoals Kenneth Manders en Julian Barbour, denk dat onze beste natuurkunde verenigbaar is met beide opvattingen, en er zijn nog andere redenen om aan te nemen dat de theorie van Leibniz juist was. Als de natuurkunde echt verenigbaar is met absolutisme of relationisme, moeten we dan misschien het relationisme verkiezen als de eenvoudigere theorie? Ten slotte, waarom een ​​gigantische entiteit poneren die zich als een container gedraagt ​​als dat niet nodig is?

Als historicus van ruimte en tijd, Ik ben gefascineerd door hoe het debat is geëvolueerd, hoe iets dat 300 jaar geleden begon, zich heeft ontplooid en gegroeid. Duidelijk, hoewel de Leibniz-Clarke-papers buiten de filosofie niet goed bekend zijn, het debat dat ze begonnen, gaat door. Caroline van Ansbach heeft veel te verantwoorden.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.