Vijfentwintig jaar geleden, toen ik een jonge antropoloog was die in Noord-Siberië werkte, stopten de inheemse jagers, vissers en vallenzetters met wie ik leefde vaak en boden plechtig iets aan de toendra aan. Het was meestal klein, zoals munten, knopen of onverlichte lucifers. Maar het werd als essentieel beschouwd. Voordat ik op jacht of visreis vertrok, werd mij gevraagd of ik wat kleingeld in mijn bovenjas had. Als ik het niet deed, zou iemand me wat geven, dus het was handig. We lieten ook andere geschenken achter, zoals vet van wilde rendieren om aan het vuur te voeren.

Ik was geïntrigeerd. Waarom deze dingen doen? Hun antwoorden waren meestal in de trant van:"Wij zijn de kinderen van de toendra", of "we brengen deze offers zodat de toendra ons volgend jaar meer dieren zal geven om op te jagen."

Deze praktijken maken deel uit van wat ik en andere antropologen 'traditionele ecologische kennis' noemen. Overtuigingen en tradities over de natuurlijke wereld staan ​​centraal in veel inheemse culturen over de hele wereld, en brengen samen wat geïndustrialiseerde culturen beschouwen als wetenschap, geneeskunde, filosofie en religie.

Veel academische studies hebben gedebatteerd of inheemse economieën en samenlevingen meer gericht zijn dan andere op natuurbehoud of ecologie. De geïdealiseerde stereotypen die veel mensen hebben over het feit dat inheemse groepen 'één zijn met de natuur' zijn simplistisch en mogelijk schadelijk voor de groepen zelf.

Recente studies hebben echter onderstreept dat natuurbeschermers veel kunnen leren van TEK over succesvol beheer van hulpbronnen. Sommige experts beweren dat traditionele kennis een rol moet spelen in de wereldwijde klimaatplanning, omdat het strategieën bevordert die "kosteneffectief, participatief en duurzaam" zijn.

Een deel van het succes van TEK komt voort uit de manier waarop het vertrouwen bevordert. Dit komt in veel verschillende vormen:vertrouwen tussen leden van de gemeenschap, tussen mensen en de natuur, en tussen generaties.

TEK definiëren

Als we de componenten van TEK nader bekijken, is de eerste, 'traditie', iets dat we van voorouders hebben geleerd. Het is overgeleverd.

"Ecologisch" verwijst naar relaties tussen levende organismen en hun omgeving. Het komt van het oude Griekse woord voor 'huis' of 'woning'.

Ten slotte verwijst het vroegste gebruik van de term 'kennis' in het Engels naar het erkennen of bezitten van iets, het bekennen van iets en soms het herkennen van iemands positie of titel. Deze nu verouderde betekenissen benadrukken relaties - een belangrijk aspect van kennis dat modern gebruik vaak over het hoofd ziet, maar dat vooral belangrijk is in de context van traditie en ecologie.

Het combineren van deze drie definities helpt bij het genereren van een raamwerk om Indigenous TEK te begrijpen:een strategie die eerbied aanmoedigt voor voorouderlijke manieren van wonen. Het zijn niet per se strikte "wetten" of "leer" of simpelweg observatie van de omgeving.

TEK is een manier van kijken naar de wereld die mensen kan helpen het land waarop ze leven, hun gedrag en het gedrag van de mensen met wie ze verbonden zijn te verbinden. Inheemse landpraktijken zijn gebaseerd op generaties zorgvuldige en inzichtelijke observaties over het milieu en helpen bij het definiëren en bevorderen van "deugdzaam" gedrag daarin.

Als een Amerikaanse voorstedelijke die in een afgelegen gemeenschap in Siberië woonde, leerde ik altijd wat 'juist' of 'ongepast' was. Talloze keren vertelden mensen me dat wat ik of iemand anders zojuist had gedaan een "zonde" was met betrekking tot TEK. Toen iemands tante bijvoorbeeld een jaar stierf, zeiden leden van de gemeenschap dat het gebeurde omdat hun neef de vorige winter te veel wolven had gedood.

Evenzo vertelde een jager me, nadat hij was gestopt om de versheid van sommige rendiersporen op de toendra te beoordelen:"We laten deze lokale wilde rendieren midden in de winter rondzwerven, zodat ze volgend jaar en voor toekomstige generaties zullen terugkeren." Hier beschrijft TEK de mogelijke milieueffecten van hebzucht, wat in dit geval overbejaging zou betekenen.

Begrippen als deze zijn niet geïsoleerd in Siberië. Er is veel werk verzet om de parallellen tussen voorouderlijke systemen van eerbied in Siberië, Amazonië, Noord-Amerika en andere regio's te onderzoeken.

Vertrouwen en traditie

Deze voorbeelden illustreren hoe TEK een reeks systemen is die vertrouwen bevorderen door eerbied aan te moedigen voor voorouderlijke manieren van leven in de wereld.

Matiging van gedrag uit eigenbelang vereist een dergelijk vertrouwen. En het vertrouwen dat de omgeving zal bieden - bijvoorbeeld kariboes om op te jagen of sneeuwhoenders om te vangen - hangt af van het idee dat mensen het milieu op een respectvolle manier zullen behandelen.

Eerder heb ik prosocialiteit bestudeerd - gedrag dat anderen ten goede komt - in Noord-Siberische praktijken van het delen van voedsel, kinderopvang en het gebruik van jachtland.

Deze aspecten van het leven hangen af ​​van het idee dat de 'echte' eigenaren van de natuurlijke hulpbronnen voorouders zijn en dat ze het gedrag van de levenden straffen en belonen. Dergelijke ideeën worden aangemoedigd door ouderlingen en leiders, die deugdzaam en prosociaal gedrag aanprijzen en negatieve uitkomsten verbinden met egoïsme.

Vertrouwen is een essentieel onderdeel van wederkerigheid - uitwisseling voor wederzijds voordeel - en prosocialiteit. Zonder vertrouwen heeft het geen zin om risico's te nemen in onze omgang met andere mensen. Zonder vertrouwen kunnen we niet samenwerken of ons op niet-uitbuitende manieren gedragen, zoals het beschermen van het milieu. Daarom is het voordelig voor samenlevingen om niet-coöperaties te controleren en te straffen.

Anders gezegd, het minimaliseren van het gebruik van hulpbronnen vandaag om morgen beter te maken vereist vertrouwen en mechanismen om het af te dwingen. Dit geldt ook in grotere sociale formaties, zelfs tussen naties. Groepen moeten erop vertrouwen dat anderen de bronnen die ze zelf hebben beschermd niet gebruiken of hun eigen bronnen niet te veel gebruiken.

Lessen van TEK

Tegenwoordig zijn veel milieudeskundigen geïnteresseerd in het opnemen van lessen uit inheemse samenlevingen in klimaatbeleid. Voor een deel komt dit doordat recente studies hebben aangetoond dat milieuresultaten, zoals bosbedekking, beter zijn in inheemse beschermde gebieden.

Het komt ook voort uit een groeiend bewustzijn van de noodzaak om de rechten en soevereiniteit van inheemse volkeren te beschermen. TEK kan niet worden "geëxtraheerd". Buitenstaanders moeten respect tonen voor kennishouders en respectvol om hun perspectief vragen.

Een idee dat samenlevingen kunnen aannemen bij het bestrijden van klimaatverandering, is het belang van vertrouwen - dat tegenwoordig moeilijk te realiseren is. Het initiatief "Fridays for Future" van de jonge activiste Greta Thunberg, bijvoorbeeld, belicht de ethische kwesties van vertrouwen en verantwoordelijkheid tussen generaties.

Veel outdoor-enthousiastelingen en duurzaamheidsorganisaties benadrukken "geen sporen achterlaten". In feite laten mensen altijd sporen achter, hoe klein ook - een feit dat erkend wordt in Siberische TEK. Zelfs voetstappen verdichten de grond en tasten het planten- en dierenleven aan, hoe voorzichtig we ook zijn.

Een meer TEK-achtige - en nauwkeurige - stelregel zou kunnen zijn:"Wees verantwoording verschuldigd aan uw nakomelingen voor de sporen die u achterlaat."