Als kind in de Filipijnen in de jaren zeventig herinnert Joi Barrios-Leblanc zich dat hij liedjes zong die de president van het land verheerlijkten, Ferdinand Marcos, en zijn door de VS gesteunde staat van beleg die de regering veranderde in een eenmansdictatuur die moorden, martelden en opsluiten duizenden van zijn burgers.

De liederen die werden gezongen in het Tagalog - de Filippijnse nationale taal - waren propaganda-leuzen die benadrukten dat de bevolking onderdanig, gedisciplineerd en loyaal moest zijn om het land te laten bloeien, zei Barrios-LeBlanc, een hoofddocent aan UC Berkeley in Zuid- en Zuidoost-Azië. Onderzoeken.

Barrios-Leblanc groeide op tot een activist, schrijver en academicus die zich verzette tegen de heerschappij van Marcos. Een paar weken geleden was ze er getuige van hoe Filippijnse kiezers opnieuw soortgelijke liedjes zongen voor Marcos' zoon, Bongbong Marcos, die de presidentsverkiezingen van 2022 won in een aardverschuiving bijna 60 jaar nadat zijn vader voor het eerst aantrad.

"Zelfde melodie, zelfde naam," zei ze.

Terugkijkend, zei Barrios-Leblanc, zijn die liedjes krachtige weergaven van hoe het gebruik van taal koloniale denkprocessen kan ondersteunen en de waarheid kan onderdrukken. Maar de kracht van taal kan ook worden gebruikt om onze geschiedenis te dekoloniseren - door de ervaringen van de gekoloniseerden centraal te stellen in die verhalen - en als "onderdeel van een grotere beweging naar politieke verandering", zei ze.

"We moeten kijken naar de talen die we gebruiken als onderdeel van het hele gesprek rond de inspanningen van dekolonisatie", zei Barrios-Leblanc, die cursussen heeft gegeven in Berkeley die zich verdiepen in inheemse overtuigingen in Filippijnse literatuur en kunst, culturele politiek en onderzoek film door een gedekoloniseerde lens. "Taal is de toegangspoort tot het begrijpen van cultuur en erfgoed."

Al meer dan 15 jaar richt het onderzoek van Barrios-Leblanc zich op het promoten van Filippijnse taal en literatuur. Ze heeft verschillende leerboeken in de Filippijnse taal en bekroonde dichtbundels gepubliceerd. Haar nieuwe boek Sa Aking Pagkadestiyero, of In My Exile, verschijnt in juli en reflecteert op het leven van Barrios-Leblanc door middel van poëzie.

Onlangs ontving ze een lifetime achievement award in literatuur van de National Language Commission of the Philippines (Komisyon ng Wika).

Berkeley News sprak met haar over de rol die literatuur kan spelen bij het beïnvloeden van politieke bewegingen, en waarom het behoud van Filippijnse talen belangrijk werk is bij het streven naar dekolonisatie.

Berkeley News:Hoe beïnvloedt de literatuur van een land de politiek?

Barrios:Het gaat eigenlijk twee kanten op.

Aan de ene kant bestaat de literatuur die we schrijven niet in een vacuüm, wat betekent dat schrijvers voortdurend worden beïnvloed door de sociaal-economische en politieke factoren in de samenleving:wat gebeurt er in de straten van de Filippijnen? Armoede? Protest? Welk type overheid zorgt ervoor dat dit allemaal gebeurt?

Het stellen en beantwoorden van dat soort vragen is wat schrijvers op hun eigen unieke manier met hun literatuur doen. En zelfs de politiek rond de productie van literatuur, en wie de drukpersen bezit, heeft ook invloed op censuur. Maar tegelijkertijd wil ik graag geloven dat literatuur altijd deel heeft uitgemaakt van een grotere beweging in de richting van politieke verandering.

Als u bijvoorbeeld naar Filippijnse literatuur uit de 19e eeuw kijkt, vindt u in de krant Kalayaan (Vrijheid) archieven van poëzie geschreven in het Tagalog (de taal waarop het Filipijns voornamelijk is gebaseerd), door Andres Bonifacio, een Filippijnse revolutionaire leider die tegen Spanje vocht. , met behulp van deze gedichten om zijn ideeën en gedachten over het verzet tegen de Spaanse overheersing te vertalen.

Dus de literatuur was een onderdeel van hun werk als revolutionairen. Je hebt verzetsliteratuur omdat er verzetsbewegingen zijn.

Spreken en schrijven in het Engels is heel gewoon in de Filippijnen. Waarom hebben we literatuur nodig die in Filippijnse talen is geschreven?

We moeten taal beschouwen als onderdeel van het hele gesprek over de dekolonisatie-inspanningen, omdat taal de toegangspoort is tot het begrijpen van cultuur en erfgoed. We moeten ook kritisch nadenken over de redenen waarom een ​​taal wel of niet wordt gebruikt.

Zo werd tijdens de Amerikaanse bezetting in de Filippijnen het land Engels opgelegd door mensen als (voormalig UC-president) David Barrows, en ontstond er een situatie waarin Engels automatisch de taal van de bevoorrechten werd. En dus hadden mensen de neiging neer te kijken op anderen die Tagalog of een van de andere 120 Filippijnse talen spraken. Engelse schrijvers keken ook neer op schrijvers die in hun eigen Filippijnse taal schreven.

Taal heeft invloed op literatuur en hoe deze wordt waargenomen.

We zien die impact nu nog steeds bij Filipijnse Amerikanen van de eerste generatie, aan wie velen geen Filippijnse talen leren omdat hun ouders hen wilden beschermen tegen het hebben van een accent of gediscrimineerd worden in Amerika, tegen het feit dat ze als minder Amerikaans werden gezien.

Maar moet je de moedertalen van een land begrijpen om de geschiedenis ervan te kennen?

Ja, ik denk van wel, want er zijn koloniale verhalen die veel geschiedenis verbergen. En de taal is de geschiedenis. Als we het niet bewaren, verliezen we onze geschiedenis.

Als het om de Filippijnen gaat, zijn veel mensen zich er niet van bewust dat in de prekoloniale tijden, voordat de Spanjaarden en Amerikanen kwamen, mensen niet analfabeet waren. Ze hadden hun eigen schrift, de baybayin. Maar kolonisten sneden de Filippino's de kans af om die tekst en de eerste archieven van de Filippijnse geschiedenis en cultuur te lezen.

Als je kijkt naar de geschiedenis van de Filippijnse literatuur, dan zijn de meeste belangrijke teksten geschreven in het Tagalog, de nationale taal van ons land. Dus als je meer wilt weten over de geschiedenis van de Tweede Wereldoorlog in de Filippijnen, dan wil je de literatuur lezen van de Hukbalahap-guerrilla's die tegen de Japanners vochten.

De teksten over de liedjes die ze zongen in het Tagalog zijn een schat aan informatie omdat veel van de guerrilla's niet konden lezen of schrijven. Maar tijdens de oorlog zongen ze liedjes die beschreven wat ze meemaakten en wat ze deden om de Japanners het land uit te verdrijven.

Het onderzoeken van die liedjes helpt ons om het valse historische verhaal opnieuw te onderzoeken dat Amerika in zijn eentje de Filippijnen van de Japanners heeft gered. En er zijn er nog veel meer.

Moet in deze context rond het dekoloniseren van onze geschiedenis, als het gaat om historische literatuur en muziek, hun betekenis als één en hetzelfde worden beschouwd?

Ik denk dat we de impact die ze afzonderlijk hebben niet moeten scheiden, maar ze als geheel moeten onderzoeken en hoe ze onderdrukte geschiedenissen en talen onthullen door middel van hun vertalingen.

Tijdens de Spaanse bezetting lieten Filippino's liedjes in het Tagalog schrijven die ze de kundiman de revolucion noemden, wat een liefdeslied voor de revolutie betekent. En die muziek zou het verzet vertegenwoordigen, maar de teksten beschreef een liefde die onvervuld is - een uitdrukking voor deze vrijheid die ze niet hadden verkregen van koloniserende landen.

Maar hoewel liedjes en literatuur onze politieke geschiedenis kunnen onthullen, en vice versa, kunnen die woorden, en de manier waarop ze worden gebruikt, ook veranderen afhankelijk van de politiek van die tijd.

Interessant is dat een nummer als "Bayan Ko" ("For My Country") voor het eerst werd geschreven en gezongen als een hymne tegen de Amerikaanse bezetting, maar door de jaren heen een onofficieel nationaal lied is geworden om patriottisme in de Filippijnen uit te drukken. Het lied werd ook gebruikt tijdens de staat van beleg door tegenstanders van Ferdinand Marcos bij bijeenkomsten.

Veel mensen realiseerden zich dat niet omdat ze geen toegang hadden tot de taal die die geschiedenis van verzet in de Filippijnen beschrijft. Dus het behoud van de talen van een land, denk ik, is extreem belangrijk als we onze geschiedenis, onderzoek enzovoort willen dekoloniseren.

Moet deze poging om talen te behouden iets zijn dat andere landen, met een vergelijkbare koloniale geschiedenis als de Filippijnen, zouden overwegen bij het voortzetten van het werk van dekolonisatie?

Ik denk dat alle landen die door kolonisatie zijn gegaan, de noodzaak om constant te vechten voor soevereiniteit echt te waarderen, eerst moeten begrijpen wat kolonisatie is en wat het inhoudt.

Het begrijpen van alle talen is belangrijk in dit proces, want met taal komt ook toegang tot cultuur en toegang tot de werken die in die taal zijn geschreven. U kunt dus een dieper inzicht krijgen in uw wortels, uw mensen en uw koloniale geschiedenis.

Het gebruik van onze taal om richting dekolonisatie te gaan, zal ons altijd leiden naar het hele discours over imperium en hoe dat ons vandaag de dag nog steeds beïnvloedt.

Op dit moment ervaren inheemse mensen in de Filippijnen nog steeds militarisering door westerse mijnbouwbedrijven die hun scholen hebben gesloten en hun rechten met voeten hebben getreden. En als je denkt aan de zaak van Jennifer Laude, een transgendervrouw die in 2014 werd vermoord door een Amerikaanse marinier, is dit allemaal weer een herinnering aan de gewelddadige geschiedenis van het Amerikaanse kapitalisme en militarisme in de Filippijnen.

Het is allemaal met elkaar verbonden.

En hoewel we niet van de ene op de andere dag gedekoloniseerd kunnen worden, kunnen we stappen ondernemen. Of het nu gaat om het ontnoemen van Barrows Hall op de campus of het creëren van een centrum voor Filippijnse talen - wat de visie is die ik deel met Filippijnse taaldocenten en -personeel in Berkeley, andere UC-campussen en universiteiten - we moeten in die richting blijven gaan.

We moeten als gemeenschap samenkomen om te vechten voor wat onze gemeenschap nodig heeft. We leren onze studenten moed te hebben en we leren ze te vechten voor wat juist is. Als Filippino's hebben we altijd een geschiedenis van strijd gehad. Een strijd tegen kolonisten, een strijd tegen dictaturen - het is een strijd tegen tirannie.

Dus alles wat ik kan zeggen is dat we weten hoe we moeten strijden, en we hebben altijd gevochten tegen onze onderdrukkers. Waarom zouden we nu stoppen?