Het woord 'narcisme' wordt vaak geassocieerd met selfies, het plaatsen van inhoud die opschept over iemands prestaties of andere vormen van pronken.

In Indonesië, 's werelds grootste land met een moslimmeerderheid, kan "pronken" ook de vorm aannemen van religieuze uitingen.

Dit kwam tot uiting in de discriminatie en aanvallen op heterodoxe islamitische groeperingen zoals de sjiitische gemeenschap in Oost-Java en Zuid-Sulawesi, en ook de Ahmadiyya-gemeenschap in Banten.

Bij deze interkerkelijke conflicten waren jongere en oudere volwassenen betrokken, als een vorm van 'collectief religieus narcisme'. Deze psychologische neiging kan een gemeenschap omspannen en is gebaseerd op een bepaalde religieuze band.

Met mijn onderzoek heb ik geprobeerd dit fenomeen te begrijpen en te onderzoeken hoe het er in de praktijk uitziet, door te kijken naar vier Instagram- en Facebook-pagina's van moslimjongerengroepen in Indonesië.

Collectief narcisme

In de psychologie is het begrip narcisme ontleend aan de Griekse mythologie. De Thespische jager Narcissus zou verliefd zijn geworden op zijn eigen spiegelbeeld in een plas water. Zijn naam werd toen aangenomen als een psychologische term voor iemand die neigingen tot extreme zelfbewondering vertoonde.

Narcisme werd vervolgens erkend in de vijfde editie van de Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. De meest extreme vorm ervan brengt een aantal symptomen met zich mee, waaronder:intense fixatie op zichzelf; gevoelens van superioriteit; een gebrek aan empathie; en neigingen om anderen uit te buiten.

Volgens psychologieonderzoekers Kevin S. Carlson en Joshua Grubbs komt narcisme het meest voor onder jongeren. Uit onderzoek van Grubb bleek dat mensen in de leeftijdsgroep 18-25 vaak narcistischer zijn dan hun oudere leeftijdsgenoten.

Sociaal psycholoog Agnieszka Golec de Zavala stelde ook dat narcisme, vaak beginnend op individueel niveau, kan uitgroeien tot een groepssymptoom. Narcisme kan zich bijvoorbeeld manifesteren in een reeks collectieve verschijnselen, waaronder etnocentrisme, hypernationalisme en religieus extremisme.

Dus hoe manifesteren deze vormen van collectief narcisme zich onder religieuze jongeren in Indonesië?

Indonesische jeugd, groepslogica en religieuze superioriteit

Mijn onderzoek probeert dit te onderzoeken door naar een aantal accounts op Instagram en Facebook te kijken.

Deze omvatten de jeugdbewegingen van de twee grootste moslimmeerderheidsorganisaties in Indonesië, Nahdlatul Ulama (@generasi_muda_nu_official) en Muhammadiyah (@pp.pemudamuhammadiyah). Ik heb ook berichten bestudeerd van @pemudahijrahyuk (een conservatieve islamitische jeugdbeweging) en Indonesië Tanpa Pacaran/ITP (een door jongeren geleide beweging die moslims bepleit moderne dating af te wijzen).

Hoewel mijn eerste onderzoek in 2019 werd uitgevoerd, beweer ik dat de berichten van deze groepen in 2022 nog steeds een vergelijkbaar patroon van belangenbehartiging en zelfexpressie volgen.

Zo tonen de jeugdvleugels van Nahdlatul Ulama (NU) en Muhammadiyah religieuze uitingen die gericht zijn op groepstrots. Muhammadiyah projecteert boodschappen van zelfvertrouwen, mogelijk als een poging om een ​​gevoel van loyaliteit binnen de organisatie te versterken.

De jonge kaders van NU, vergelijkbaar met hun Muhammadiyah-tegenhangers, drukken zich ook proactief uit in de digitale ruimte.

Ze delen vaak berichten met berichten van eigenwaarde, trots en grootsheid. In een bericht uit 2019 werd een regionale leider van de NU geciteerd die zei dat de leden van zijn organisatie op de "juiste weg naar religieuze waarheid" zijn.

Soms uploaden ze echter reacties die als agressief of beledigend kunnen worden beschouwd jegens degenen die hun mening niet delen.

Eerder vorige maand uploadde het account bijvoorbeeld een bericht waarin de oproep van Saoedi-Arabië wordt ondersteund om moslims die pleiten voor de oprichting van islamitische staten of kalifaten te onthoofden, en waarin Indonesië wordt opgeroepen hetzelfde te doen.

Terwijl het 'collectieve narcisme' van de twee moslimorganisaties hierboven vooral gericht is op hun gevoel van trots, zijn berichten van Pemuda Hijrah (vrij vertaald als "Jeugd die terugkeert naar de islam") en Indonesia Tanpa Pacaran (vrij vertaald als "Indonesia Without Dating") bevatten sterke gevoelens van superioriteit.

Berichten van Pemuda Hijrah actief moslims uitnodigen om islamitisch puritanisme te adopteren - een vorm van de religie die meer overeenkomt met de oorspronkelijke leerstellingen en sociale context in de 7e eeuw.

De opvattingen van deze door jongeren geleide bewegingen worden vaak als conservatief beschouwd, hoewel hun posts op sociale media soms ook verwijzen naar populaire cultuur, van TikTok-berichten tot Koreaanse drama's.

In een bericht uit 2019 uit de groep bijvoorbeeld haar bezorgdheid en valt ze andere moslimvrouwen aan die kleding dragen die zij als provocerend beschouwen of die de "awrah onthullen". "— lichaamsdelen van mannen en vrouwen die in de islam als intiem kunnen worden beschouwd.

Ondertussen Indonesië Tanpa Pacaran vertegenwoordigt een groep die militant moderne dating in Indonesië verwerpt. In talloze berichten, zoals een die afgelopen juli is geüpload, belastert de groep andere moslimvrouwen die aan die cultuur deelnemen.

Op deze sociale media-accounts zien we voorbeelden van hoe Indonesische jeugd-moslimgroepen verschillende vormen van collectief religieus narcisme uiten.

Sommigen van hen kunnen als 'positief' worden beschouwd, in lijn met het argument van de Franse psychoanalyticus Andre Green, omdat ze in staat zijn het zelfrespect van individuen te vergroten en groepsactiviteiten te stimuleren.

Aan de andere kant kunnen anderen als "negatief" worden beschouwd en vertonen ze narcisme dat zich richt op gevoelens van religieuze superioriteit ten koste van degenen die hun mening niet delen.

Sommige van die berichten bevatten bijvoorbeeld berichten die de neiging hebben om andere moslims te devalueren en een "wij versus zij"-verhaal te pushen dat mogelijk discriminatie en onderdrukking zou kunnen veroorzaken.

Jonge Indonesiërs moeten bewuster en empathischer zijn

Op basis van de bovenstaande voorbeelden zien we nog steeds enkele individuen en groepen in Indonesië die opkomen voor bepaalde labels van de islamitische traditie op een manier die de neiging heeft om vijandig te zijn tegenover anderen, gevoed door hun interne-groepslogica.

Deze uitingen kunnen individuen of gemeenschappen ertoe aanzetten gewelddadig gedrag te legitimeren in naam van groepsloyaliteit.

Jongeren in Indonesië moeten zich bewust zijn van deze sociale en psychologische tendensen, vooral degenen die ernaar streven sociale dominantie uit te oefenen over andere minderheidsgroepen.

Onszelf en de groepen waarbij we betrokken zijn trainen om empathischer te zijn, is nu belangrijker dan ooit om de harmonie in onze samenleving te bewaren en op zijn beurt potentiële conflictpunten tussen religieuze groepen te onderdrukken. + Verder verkennen

Uit onderzoek blijkt dat landen met een moslimmeerderheid geen religieuze vrijheid hebben, maar een verrassend potentieel hebben

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.