Vóór COVID-19, mijn collega's Dr. Maureen Muller en Tai Ahu en ik hebben onderzoek gedaan voor Te Mātāwai, waarbij we ons richtten op factoren die Māori in staat stellen en verhinderen om te reo Māori te leren en te gebruiken.

Meer dan 1000 deelnemers reageerden op onze enquête, en 57 Māori werden geïnterviewd in heel Aotearoa. Van degenen die nog niet waren begonnen met leren tot degenen met gespreksvaardigheid, de belangrijkste barrières waren consistent:whakamā voelen over hun taalgebruik, niet genoeg mensen hebben om mee te praten, en beperkte tijd en middelen.

Een van de dingen die voorouderlijke taalleerders (degenen met whakapapa Māori die te reo leren) gewoonlijk uitdrukken, is dat, door het proces van deelname aan te reo Māori, een hoge mate van emotionele kwetsbaarheid wordt ervaren.

Māori-taalbetrokkenheid heeft de neiging om discussies te heropenen over waarom een ​​leerling zich in een positie zou kunnen bevinden waarin hij formeel moet deelnemen aan het leren van voorouderlijke talen, in tegenstelling tot leren door middel van intergenerationele overdracht. Binnen dit proces van onderzoek, we beginnen na te denken over onze eigen whānau-geschiedenis van taalverlies, die onlosmakelijk verweven zijn met de gewelddadige onteigening van onze iwi-landen, bronnen, en culturele identiteiten.

Taalonteigening gericht op Māori was een opzettelijk proces van kolonisatie. Door de staat gesanctioneerde kindermishandeling op scholen opgelegd aan Māori-kinderen omdat ze onze taal spreken, ook al kenden ze geen ander, hielp de snelheid van onteigening (zie Waitangi Tribunaal rapporten, WAI 11, WAI 262).

Waarom is het voor ons belangrijk om te weten wat de gevolgen zijn van kolonisatie op te reo Māori? Gedeeltelijk, omdat het van invloed is op het leven van inheemsen.

Inheemse levens zijn waar inheemse talen zijn afgeleid. In het proces van het terugwinnen van onze reo Māori, Māori nemen vaak andere delen van onszelf en onze identiteiten terug, daarom kan het ons meerdere pogingen kosten om zelfs maar voor een cursus in te schrijven, laat staan ​​zich de tijd veroorloven weg van het werk of whānau om cursussen bij te wonen.

In onze studie, ouders waren de meest waarschijnlijke groep om aan te geven dat het beheren van whānau-verplichtingen een aanzienlijke barrière was voor taalverwerving. Als we denken dat te kāinga (het huis) de plaats is waar onze taal nieuw leven wordt ingeblazen, we moeten serieus overwegen hoe whānau worden ondersteund om de reo Māori terug te winnen.

Voor veel Māori die pre-taalleerders zijn, lenen van de vertaalde whakataukī "Doe de mahi, krijg de traktaties, "in onze huidige context kan "de mahi doen" bijna gelijkgesteld worden met "de traktatie".

De tijd hebben, financiële middelen en emotionele beschikbaarheid om te zorgen voor een voortijdig en/of onvoorzien trauma dat optreedt door het proces van formele voorouderlijke taalverwerving is een voorrecht, vandaar dat het leren van talen een luxeartikel wordt voor veel Māori.

Toen Māori-deelnemers aan onze studie zeiden dat ze geen tijd hadden om formeel te reo Māori te leren, ze overdrijven de zaak niet. De volkstelling van 2018 geeft aan dat het mediane inkomen van de Māori (zowel mannen als vrouwen samen) $ 24 was, 300, vergeleken met Pākehā, wiens mediane inkomen $ 34 was, 100.

Vooral Māori-vrouwen dragen hoge lasten voor onbetaalde arbeid. Ondanks deze ongelijkheid en het gebrek aan besteedbaar inkomen, Māori zijn verhoudingsgewijs vaker betrokken bij een vorm van formeel onderwijs. Als inheemse mensen, we bevinden ons niet alleen in een proces van taalrevitalisatie, we hebben ook te maken met de aanhoudende structurele gevolgen van koloniale schade, wat ons onze tijd kost.

Als een Maori-sprekende ouder, Ik wil dat mijn kinderen een tandheelkundige check-up kunnen krijgen en dat hun tandarts zichzelf uitlegt in het Māori, in plaats van dat hun ouders de buitenwereld vertalen. Ik wil dat ze de reo Māori weerspiegeld kunnen zien in de samenleving, hun voorouderlijke taal als normaal beschouwen en zichzelf daarbij als normaal.

Verschuivingen naar taalnormalisatie vereisen zorg en aandacht voor hoe we dit doel bereiken. Taallessen in heel Aotearoa hebben een toename van het aantal studenten gezien, in het bijzonder onder Pākehā-studenten.

Met de opkomst van Pākehā-deelname aan Māori-taallessen, positionaliteitskwesties zijn een belangrijke overweging. In staat zijn om te reo Māori te leren zonder koloniale trauma's aan te pakken of je taalvaardigheden gelijk te stellen aan je validiteit als cultureel groepslid, is een voorrecht waar Pākehā-studenten niet mee te maken hebben - ze kunnen gewoon rechtstreeks in "de traktaties."

Normalisatie van te reo vereist dat er overal meer Māori wordt gesproken, which requires te reo Māori to be accessible to all. The challenge for Māori language educators is that in the reclamation of our language and cultural identity, we need to make room for the emotional loads disproportionately carried by our Māori students. This means Māori-centered learning that holds space for the unpacking of traumatic histories.

There are significant inequalities that exist within our own Māori communities about who has access to te reo Māori and who does not, which is why adding Pākehā learners into the conversation is complicated.

The colonial history of Aotearoa and its devastating impacts are part of the reason not all Māori are supportive of Lorde's new album. But that's another conversation.