Hoe ondersteun je mensen die voor altijd gehecht zijn aan een landschap nadat een inferno door hun thuisland scheurt:inheemse voedselbronnen decimerend, branden door oude bomen met littekens en het vernietigen van voorouderlijke en totemplanten en dieren?

Het feit is, de ervaring van Aboriginals in de brandcrisis die een groot deel van Australië overspoelt, verschilt enorm van die van niet-inheemse volkeren.

Koloniale erfenissen van uitroeiing, onteigening, assimilatie en racisme blijven de geleefde realiteit van de Aboriginals beïnvloeden. Daarbij komt nog de wijdverbreide uitsluiting van onze volkeren van toegang tot en beheer van traditionele thuislanden. Deze factoren verergeren het trauma van deze ongekende branden.

Terwijl Australië de stukken van deze branden opraapt, het is belangrijker dan ooit om het unieke verdriet van de Aboriginals te begrijpen. Alleen door dit begrip kunnen effectieve strategieën worden ingevoerd om onze gemeenschappen te helpen herstellen.

eeuwigdurend verdriet

Inheemse volkeren leven met een gevoel van eeuwigdurend verdriet. Het komt voort uit de nog onopgeloste kwestie van de invasie en daaropvolgende kolonisatie van onze thuislanden.

Hoewel er veel gevallen zijn van koloniaal trauma dat is toegebracht aan Aboriginals, waaronder de verwijdering van kinderen en de onderdrukking van cultuur, ceremonie en taal - onteigening van het land blijft van het grootste belang. Het onteigenen van mensen van hun land is een kenmerk van kolonisatie.

De Australische wetten zijn gewijzigd om de gronden en wateren van de Aboriginals gedeeltelijk terug te geven, en Aboriginals hebben hun best gedaan om te pleiten voor een effectiever beheer van het land. Maar ondanks dit, de meerderheid van onze volkeren is naar de marge gestuurd bij het beheer van onze thuislanden.

Aboriginals hebben toegekeken en genegeerd terwijl hun thuislanden slecht werden beheerd en verwaarloosd.

Oliver Costello is CEO van Firesticks Alliance, een door inheemse bevolking geleid netwerk dat tot doel heeft de culturele verbranding nieuw leven in te blazen. Zoals hij het stelt:"Sinds de kolonisatie, veel inheemse mensen zijn van hun land verwijderd, en hun culturele brandbeheerpraktijken zijn beperkt door autoriteiten, geïnformeerd door westerse opvattingen over vuur en landbeheer."

Op deze manier, kolonistenkolonialisme is niet historisch, maar een doorleefde ervaring. En de groeiende realiteit van klimaatverandering draagt ​​bij aan deze zorgen.

Het is ook belangrijk om te erkennen dat onze mensen niet alleen rouwen om onze gemeenschappen, maar voor onze niet-menselijke relaties. De culturele identiteit van de Aboriginals komt van het land.

Als zodanig, Het culturele leven en levensonderhoud van de Aboriginals is nog steeds gebonden aan het land, inclusief landschapselementen zoals waterpoelen, valleien en bergen, evenals inheemse dieren en planten.

De decimering veroorzaakt door de branden heeft een grote impact op het bestaan ​​van de Aboriginals en in de zwaarst getroffen gebieden, bedreigt Aboriginal-groepen als afzonderlijke culturele wezens die aan het land gehecht zijn. Lorena Allam, hoofdredacteur van The Guardian, schreef onlangs:"Net als jij, Ik heb met angst en afschuw toegekeken hoe vuur het kostbare Yuin-land verwoest, alles met zich meenemend - levens, huizen, dieren, bomen, maar voor First Nations-mensen verbrandt het ook onze herinneringen, onze heilige plaatsen, alle dingen die ons maken tot wie we zijn."

Voor Aboriginals dus, die leven met het trauma van onteigening en verwaarlozing en nu, het trauma van een catastrofale brand, ons verdriet is onmetelijk verschillend van dat van niet-inheemse mensen.

Herstel van bosbranden moet rekening houden met cultuur

Nu we de verwoesting van de branden kunnen verwerken, Australië moet zijn blik richten op herstel. Het veld van gemeenschapsherstel biedt waardevolle inzichten in hoe groepen mensen samen kunnen komen en verder kunnen gaan na rampen.

Maar een onderzoek van onderzoek en commentaar op dit gebied onthult hoe slecht niet-inheems Australië (en inderdaad, het internationale veld van gemeenschapsherstel) begrijpt de behoeften van de Aboriginals.

De definitie van "gemeenschap" komt niet expliciet aan bod, en wordt dus beschouwd als een enkele sociaal-culturele groep mensen.

Maar onderzoek in Australië en in het buitenland heeft aangetoond dat voor Aboriginals, genezing van trauma - historisch of hedendaags - is een cultureel en spiritueel proces en inherent verbonden met land.

Het cultuurneutrale standpunt in community recovery-onderzoek erkent deze verschillen nog niet. Zonder rekening te houden met de historische, politieke en culturele contexten die het leven van de Aboriginals blijven bepalen, reacties op de crisis kunnen ontoereikend en ongepast zijn.

Veerkracht bij aanhoudend trauma

De langetermijneffecten van kolonisatie hebben ertoe geleid dat Aboriginal-gemeenschappen (ten goede of ten kwade) gewend zijn te leven met catastrofale veranderingen in hun samenlevingen en landerijen, aanpassen en aanpassen om te blijven functioneren.

Experts beschouwen deze veerkrachtkenmerken als een integraal onderdeel voor gemeenschappen om te overleven en te herstellen van natuurrampen.

Op deze manier, de veerkracht van Aboriginal gemeenschappen gevormd door eeuwenlange kolonisatie, in combinatie met voldoende ondersteuning, betekent dat Aboriginal gemeenschappen in door brand getroffen gebieden goed geplaatst zijn om niet alleen te herstellen, maar om dat snel te doen.

Dit is een belangrijke les voor instanties en andere niet-gouvernementele organisaties die zijn belast met het leiden van het rampherstelproces.

De kenmerken van de gemeenschap die een effectief en tijdig herstel van de gemeenschap mogelijk maken, zoals nauwe sociale banden en gedeelde geschiedenissen, bestaan ​​al in de getroffen Aboriginal-gemeenschappen.

Vooruit gaan

De instantie die verantwoordelijk is voor het herstel in door bosbranden getroffen gebieden moet respectvol en gepast beginnen. En ze moeten worden uitgerust met de basiskennis van de verschillende omstandigheden van onze mensen.

Het is belangrijk op te merken dat dit geen 'speciale behandeling' is. In plaats daarvan, het erkent dat beleid en praktijk geschikt moeten zijn voor het doel en, op z'n minst, verder geen kwaad doen.

Als instanties en niet-gouvernementele organisaties die verantwoordelijk zijn voor het herstel van deze branden niet goed zijn voorbereid, ze riskeren nieuwe trauma's toe te brengen aan Aboriginal gemeenschappen.

De National Disability Insurance Agency biedt een voorbeeld van hoe je op cultureel gevoelige manieren met Aboriginals kunt omgaan. Dit omvat denken over land, cultuur en gemeenschap, en werken met de waarden en gebruiken van elke gemeenschap om respectvolle, vertrouwensrelaties.

Het nieuwe bosbrandherstelbureau moet een vergelijkbare strategie hanteren. Dit zou zowel de historische ervaringen van Aboriginals als onze inherente sterke punten erkennen als gemeenschappen die niet alleen hebben overleefd, maar verbonden blijven met onze thuislanden.

Op deze manier, misschien heeft de bosbrandcrisis positieve resultaten op langere termijn, nieuwe deuren openen voor samenwerking met Aboriginals, gebruikmakend van onze sterke punten en waarden en prioriteit geven aan onze unieke belangen.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.