Een recent onderzoek van ABC News benadrukte de moeilijkheden die sommige moslimvrouwen in Australië hebben ondervonden bij het verkrijgen van een religieuze scheiding van imams. Dit kan op zijn beurt moslimvrouwen vaak jarenlang in gewelddadige relaties vangen.

Kwesties rond echtscheiding en misbruik in moslimgemeenschappen zijn gehuld in stereotypen en mythen. Gezien de berichtgeving in de media over de kwestie in de afgelopen weken, het is een geschikt moment om drie veelvoorkomende mythes rond echtscheiding en huiselijk geweld in Australische moslimgemeenschappen te ontkrachten.

Mythe #1:Dit is Australië. Ze hebben geen islamitische echtscheiding nodig.

Feit:Sommige mensen in religieuze gemeenschappen geloven dat er een verschil is tussen 'scheiding voor God' en 'scheiding voor de wet'.

Moslimvrouwen hebben een onbelemmerd recht om een ​​burgerlijke echtscheiding te verkrijgen via het Australische rechtssysteem. Sommige moslims vinden dit voldoende om een ​​islamitische echtscheiding uit te lokken.

Echter, velen geloven dat aparte regels bepalen of een vrouw als gescheiden voor God wordt beschouwd. Deze "scheiding voor God", in tegenstelling tot "echtscheiding voor de wet", is waar 'islamitische echtscheiding' naar verwijst. Het is vergelijkbaar met hoe echtscheiding wordt behandeld in sommige christelijke en joodse gemeenschappen.

Veel moslimvrouwen geloven dat zonder een religieuze scheiding, ze zijn nog steeds getrouwd voor God, zelfs als ze fysiek gescheiden en wettelijk gescheiden zijn. Dit kan emotioneel en spiritueel moeilijk zijn, vooral als de vrouw een gewelddadige relatie heeft verlaten en haar ex-man een religieuze scheiding blokkeert als een vorm van controle en verder geweld.

Mythe #2:Als de vrouwen de islam verlaten, ze zullen een beter leven hebben.

Feit:Religie kan een positieve invloed hebben op het leven van mensen.

Hoewel het islamitische echtscheidingsproces het voor vrouwen moeilijk kan maken om gewelddadige relaties te verlaten, Ik heb in mijn onderzoek ontdekt dat religieus zijn ook veel voordelen heeft. Voor de meerderheid van de praktiserende moslimvrouwen, religie is een nuttig copingmechanisme. Het helpt hen om te gaan met traumatische situaties, biedt emotionele steun, en speelt een belangrijke rol bij genezing door een gevoel van hoop en doel te bieden. Andere Australische en Amerikaanse studies hebben soortgelijke bevindingen gedaan.

De islam kan ook een nuttig instrument zijn om de houding van de gemeenschap te veranderen. In de strijd tegen Hislam, Susan Carland laat zien hoe moslimvrouwen seksisme hebben uitgedaagd door religieuze argumenten te gebruiken vanaf de vroegste dagen van de islam - en dat nog steeds doen in Australië.

In mijn onderzoek onder Australische moslims, de overgrote meerderheid vond geweld altijd onaanvaardbaar. Een belangrijke drijfveer voor dat geloof was dat het tegen de principes van de islam is.

In interviews en workshops met religieuze en gemeenschapsleiders, velen zeiden dat ze religie gebruikten om respectvolle relaties te bevorderen en geloofden dat het gebruik van een islamitisch kader een effectieve manier was om verandering in de gemeenschap te creëren.

Mythe #3:Imams zijn het probleem.

Feit:Gewelddadige mensen zijn het probleem. Iedereen moet onderdeel zijn van de oplossing.

Mensen die ervoor kiezen om geweld te gebruiken, zijn verantwoordelijk voor hun eigen gedrag. Ze moeten verantwoordelijk worden gehouden door de wet en hun gemeenschappen. Echter, bredere gemeenschappen en samenlevingen kunnen soms geweld aanwakkeren en het voor vrouwen moeilijker maken om steun te krijgen. Hierin spelen zowel moslims als niet-moslims een rol.

Zoals het ABC meldde, het is niet ongebruikelijk dat imams dit doen door een islamitische echtscheiding te weigeren en vrouwen onder druk te zetten om terug te keren naar gewelddadige relaties.

Er zijn moslims die dit willen veranderen, en er zijn zeker imams die de veiligheid en het welzijn van vrouwen voorop stellen. Echter, alleen focussen op het oplossen van de houding en het gedrag van imams is een simplistische oplossing voor een veel gecompliceerder probleem.

Het is belangrijk om te onthouden dat imams meestal onbetaalde vrijwilligers zijn. Ze hebben over het algemeen niet de middelen voor training, opleiding, en professionele ontwikkeling. Dit ontslaat imams niet van hun persoonlijke verantwoordelijkheid bij dergelijke echtscheidingen, maar we moeten erkennen dat de bredere kwesties rond hoe islamitische instellingen en gemeenschappen zijn gestructureerd, een impact hebben op hoe ze werken.

Er is ook de bredere vraag of het gepast is voor imams om huwelijkscounseling te geven. Sommige Australische moslims willen dat imams worden opgeleid in huwelijkscounseling. Anderen willen dat professionals de rol van huwelijkscounseling overnemen die imams hebben vervuld.

Achter dit, het is cruciaal om te benadrukken dat imams slechts een onderdeel zijn van een veelzijdig probleem. Er zijn veel andere problemen waarmee moslimvrouwen in gewelddadige relaties worden geconfronteerd.

Een van de grootste problemen is het huidige klimaat van islamofobie in Australië, waardoor moslimvrouwen terughoudend zijn om hulp te zoeken. Ze maken zich misschien zorgen dat een reguliere dienst hun geloof de schuld zal geven van het geweld, dat de politie te hard zal optreden tegen de dader, of dat ze door geweld te onthullen bestaande stereotypen verergeren.

Andere problemen zijn het gebrek aan cultureel competente diensten, sociale onthouding, en een gebrek aan daderinterventies voor vrouwen die willen dat het geweld stopt, maar niet willen dat de relatie eindigt.

Dit komt bovenop de goed gedocumenteerde problemen waarmee alle vrouwen - moslims en niet-moslims - die geweld in relaties ervaren, worden geconfronteerd.

Moslimvrouwen hebben het islamitische echtscheidingsproces nodig om te veranderen, maar ze hebben ook sociale diensten nodig, beleidsmakers en de bredere samenleving om te veranderen. Moslims kunnen het probleem niet alleen oplossen, noch kan mainstream Australië. Beide maken deel uit van het probleem, en deel van de oplossing moeten zijn.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.