Let op elk debat in de media en je zult zien dat wetenschap en religie, en altijd waren, op gespannen voet. Wetenschap gaat over op feiten gebaseerde feiten, religie gaat over op geloof gebaseerd geloof.

Maar het eindeloos herhalen van uitspraken in de media maakt ze nog niet waar. De feitelijke verwikkelingen van religieuze traditie en de ontwikkeling van de wetenschap zijn veel interessanter dan het oppervlakkige conflict dat tegenwoordig gebruikelijk is – en veel belangrijker. En door te heroverwegen hoe we de relatie tussen wetenschap en religie zien, zou het wetenschappelijk denken de bredere publieke steun kunnen geven die het nodig heeft.

De geschiedenis van het wetenschappelijk denken is nauw verbonden met die van het religieuze denken, en met veel meer continuïteit dan discontinuïteit. De oude Griekse filosoof Aristoteles heeft in de 4e eeuw voor Christus effectief de westerse sjabloon voor het bestuderen van de natuurlijke wereld bepaald. De meeste van zijn enorm invloedrijke wetenschappelijke werken gingen verloren voor Europa nadat het Romeinse rijk was ingestort. maar werden ontwikkeld door islamitische Arabische denkers zoals Ibn Sina (Avicenna) en Ibn Rushd (Averroes) van rond 900AD tot 1300AD. Vroege islamitische figuren waren verantwoordelijk voor zeer snelle vooruitgang op een aantal wetenschappelijke gebieden, met name wiskunde, geneeskunde en de studie van licht (optica).

Toen Aristoteles in de 12e eeuw opnieuw in Europa werd geïntroduceerd, zijn wetenschappelijk werk had een grote invloed op middeleeuwse geleerden, die steevast denkers waren binnen een kerk, synagoge of moskee. Een belangrijk voorbeeld is de 13e-eeuwse theoloog uit Oxford en later bisschop van Lincoln, Robert Grosseteste, die ook een baanbrekende vroege wetenschapper was. Hij presenteerde een visie over hoe we nieuwe kennis van het universum zouden kunnen verkrijgen, het aanbreken van de eerste noties van experiment, en zelfs een "oerknal"-theorie van de kosmos en een concept van meerdere universums.

Maar onder het werk van Grosseteste ligt een veel diepere en zich ontwikkelende natuurfilosofie. In een commentaar op Aristoteles' Posteria Analytics, hij beschrijft een unieke menselijke neiging die hij (in het Latijn) "sollertia" noemt. Hiermee bedoelt hij een soort intens en opmerkzaam vermogen om verder te kijken dan het oppervlak van de materiële wereld in zijn innerlijke structuur.

Dit is opmerkelijk vergelijkbaar met onze benadering van wetenschap vandaag. Isaac Newton beschreef zijn wetenschap als "verder kijken dan anderen". Voor Grosseteste, onze sollertia komt op zijn beurt voort uit geschapen te zijn naar het beeld van God. Het is een theologisch gemotiveerde taak die bijdraagt ​​aan de vervulling van het mens-zijn.

Toen de 16e-eeuwse filosoof Francis Bacon pleitte voor een nieuwe experimentele benadering van wetenschap, hij putte expliciet uit dergelijke theologische motivaties. Zoals wetenschapshistoricus Peter Harrison stelt:de wetenschappelijke pioniers die Bacon volgden, zoals Newton en chemicus Robert Boyle, zagen hun taak als het werken met Gods gaven van zintuigen en geest om een ​​verloren kennis van de natuur terug te krijgen.

Door deze geschiedenisles serieus te nemen, kunnen we zien hoe oud het wortelstelsel van de wetenschap is. Aandringen dat wetenschap een puur moderne vooruitgang is, helpt niet bij het belangrijke proces van het inbedden van wetenschappelijk denken in onze bredere cultuur. Mensen dwingen om wetenschap van religie te scheiden in het ene uiterste leidt tot schadelijke ontkenningen van wetenschap als geloofsgemeenschappen de twee niet kunnen integreren.

Bijbelse wetenschap

In feite, wetenschap heeft ook wortels in de oude Joodse geschiedenis die even invloedrijk zijn als de oude Griekse precedenten. Filosoof Susan Neiman betoogde onlangs dat het Bijbelboek Job moet worden begrepen als een fundamentele pijler van de moderne filosofie naast Plato. Dit komt omdat Job het probleem van een ogenschijnlijk chaotische en onrustige wereld frontaal aanpakt, vreemd aan de menselijke hachelijke situatie en onbewogen in het aangezicht van het lijden. En dit, Neiman beweert, is het uitgangspunt voor de filosofie.

Het kan ook het startpunt zijn voor de wetenschap, want Job bevat op zijn scharnierpunt ook het meest diepgaande natuurgedicht van alle oude geschriften. De versvorm van vragen is ook opvallend voor wetenschappers van alle leeftijden, die weten dat het stellen van de juiste creatieve vragen - in plaats van altijd het juiste antwoord te hebben - vooruitgang mogelijk maakt.

Dus God vraagt ​​Job:

"Ben je naar de bronnen van de zee gereisd?... Waar is de weg naar de verblijfplaats van het licht?... Uit wiens schoot komt het ijs?... Kent u de wetten van de hemel? En kunt u ze toepassen op de aarde?"

In alles, het boek bevat maar liefst 160 vragen uit de velden die we nu kennen als meteorologie, astronomie, geologie en zoölogie. De inhoud van deze tijdloze tekst heeft het verhaal van de wetenschap eeuwenlang duidelijk gestuurd.

Geloofsgemeenschappen moeten dringend stoppen met het zien van wetenschap als buitenaards, of een bedreiging, maar herkennen eerder hun eigen aandeel in het verhaal. De invloed die gelovige mensen via hun relaties op de samenleving hebben, kan de wetenschap dan enorm ondersteunen.

Om een ​​actueel voorbeeld te geven, de Kerk van Engeland heeft onlangs een groot nationaal project mede gesponsord, Wetenschappers in congregaties. Dit moedigt lokale kerken aan om gemeenschappen bewust te maken van actuele wetenschappelijke kwesties die van invloed zijn op de samenleving, zoals de groei van kunstmatige intelligentie.

Door wetenschap te omarmen en te ondersteunen, beurtelings, religieuze gemeenschappen kunnen bijdragen aan belangrijke perspectieven over hoe we het gebruiken in onze wereldwijde toekomst.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.