Antropoloog Clyde Kluckhohn beschreef skinwalkers als geheime heksen (meestal mannelijke, sommige vrouwtjes) die 's nachts naar buiten kruipen om de vorm aan te nemen van snel bewegende dieren zoals de wolf en de coyote. Afbeelding van 024-657-834 via Pixabay

De Navajo skinwalker dwaalt ver door het Amerikaanse cultuurlandschap. Vaak gereduceerd tot een weerwolftrope, dit schimmige wezen duikt vaak op in film, TV en zelfs complottheorieën. Toch behoort de ware aard van de skinwalker tot de nacht.

De wereld buiten het kampvuur van de mensheid bruist altijd van gevaar. We hebben de nacht altijd bevolkt met wezens die de grens tussen mens en dier vervagen, het heilige en het profane, orde en chaos. Archeologische ontdekkingen in het hedendaagse Duitsland dateren de contemplatie van theriatropen (vormveranderende of half-dierlijke wezens) tussen 35, 000 en 40, 000 jaar in het verleden. Meer recente vondsten in Sulawesi, Indonesië, kan de datum nog meer naar achteren duwen, tot ten minste 43, 900 jaar geleden. Hoe dan ook, het concept blijft een belangrijk kenmerk van religie, mythe en het fantastische.

de Navajo, of dineren, mensen in Noord-Amerika hebben hun eigen al lang bestaande overtuigingen over magie en gedaanteverwisseling - en de skinwalker, of ye naaldlooshii , blijft staan ​​als een van de meer algemeen bekende voorbeelden van beide.

In zijn boek uit 1944 "Navaho Witchcraft, " merkte antropoloog Clyde Kluckhohn op die magische tradities van hedendaagse Navajo's verkende. in zijn boek onderzocht hij de 'beïnvloeding van gebeurtenissen door bovennatuurlijke technieken die maatschappelijk worden afgekeurd'. Kluckhohn merkte op dat Engelstalige vertalingen zoals "hekserij, " zijn in dit geval een handige afkorting, maar ze zijn niet perfect. Je kunt overeenkomsten trekken tussen echte of ingebeelde Europese heksen en skinwalkers, maar de geestenwereld van Navajo is ongetwijfeld uniek.

Vormveranderaars van de nacht

Op basis van zijn interviews met Navajo-mensen, Kluckhohn bracht algemene beschrijvingen samen van de verschillende vormen van 'hekserij' die bestonden binnen het Navajo-volksgeloof. Hij beschreef skinwalkers als geheime heksen (meestal mannelijke, sommige vrouwtjes) die 's nachts naar buiten kruipen om de vorm aan te nemen van snel bewegende dieren zoals de wolf en de coyote. Ze zouden zich op onheilspellende plaatsen verzamelen om duistere magie te gebruiken tegen hun slachtoffers en deel te nemen aan verschillende taboe-rituelen van incest, lijkbezoedeling en moord op broers en zussen.

Skinwalkers lijken de rollen te vervullen van folkloristische wezens in veel culturen:de geheime buitenstaander, de plotter van binnenuit, de gedaanteverwisselaar en de vloekgieter. Maar Kluckhohn identificeerde ook eigenschappen die niet in alle skinwalker-accounts voorkomen, benadrukkend dat skinwalker-verhalen inherent deel uitmaakten van levend en kneedbare mondelinge Navajo-tradities. Ze zijn in de loop van de tijd geëvolueerd en zijn afhankelijk van wie het verhaal vertelt.

Het is maar al te gemakkelijk om naar de folkloristische tradities van een andere cultuur te kijken zoals jij zou denken, zeggen, een monster uit de Griekse mythe of een demon uit de middeleeuwse literatuur - wezens waarvoor het levendige geloof al lang is verdwenen en waarvan de attributen gemakkelijk worden gecatalogiseerd en gecanoniseerd in westerse boekdelen. Maar de skinwalker, zoals bij veel andere folkloristische wezens, staat niet in een tekst - hoeveel westerse kroniekschrijvers ook hebben geprobeerd ze in één tekst te bewaren.

De ongrijpbare Skinwalker van binnen en buiten de Navajo-cultuur bestuderen

Andere antropologen hebben de afgelopen decennia sinds het werk van Kluckhohn bestudeerd en geschreven over skinwalker-overtuigingen. In het boek uit 1984 "Some Kind of Power, " Margaret K. Brady onderzocht het sociale belang van skinwalker-verhalen bij Navajo-kinderen. Ze besprak de manier waarop de skinwalker-verhalen functioneerden als spookverhalen uit de kindertijd en ook als echo van hedendaagse culturele zorgen van Navajo. In het boek "Upward, niet zonnewijs, " antropoloog Kimberly Jenkins Marshall besprak de manier waarop skinwalker-accounts en -overtuigingen in de neo-pinkster Navajo-gemeenschappen werden verwerkt. Hoewel het paradoxaal kan lijken dat iemand zich tot het christendom bekeert en in skinwalkers blijft geloven, Marshall onderzoekt de manier waarop traditionele overtuigingen overleven in het licht van een cultuurbreuk.

In het tijdschriftartikel uit 2007 "Watching Navajos Watch Themselves, "Antropoloog Sam Pack onderzocht de manier waarop vaak gebrekkige mediarepresentaties van de Navajo-cultuur - inclusief de film 'Skinwalkers' uit 2002 - botsten met hun culturele begrip van wat het betekent om Navajo te zijn.

En zo komen we bij een ander belangrijk aspect van de relatie van de media met de skinwalker:culturele toe-eigening. Pack schrijft dat de Navajo-kijkers die hij ondervroeg, over het algemeen leken te genieten van de film "Skinwalkers, " ondanks enkele culturele en taalkundige onnauwkeurigheden. En toch, hij benadrukte ook, "Dit betekent niet dat de Navajo-respondenten in mijn onderzoek de rechten van zowel Anglos als niet-Navajo's om dergelijke films te maken niet hebben betwist."

Terwijl "Skinwalkers" uit 2002 werd aangestuurd door Cheyenne/Arapaho-stamlid Chris Eyre en een overwegend Indiaanse (maar niet-Navajo) cast speelde, andere media-incarnaties van de skinwalker zijn in handen gekomen van niet-inheemse mensen.

Harry Potter-maker J.K. Rowling kreeg in 2016 kritiek voor het opnemen van een gewijzigde versie van de skinwalkers in haar online serie 'History of Magic in North America'. Haar critici beweerden dat de verhuizing een belangrijk en onderling verbonden deel van het inheemse geloof reduceerde tot slechts een steunpilaar in een Anglo-centrisch verhaal. In de berichtgeving van de Oregonian over de controverse, echter, Douglas Perry wees op een tegenvoorbeeld van een Anglo-auteur wiens behandeling van de Navajo-cultuur goed werd ontvangen door de Navajo-natie. Ze kenden wijlen schrijver Tony Hillerman in 1991 de Navajo Special Friends of the Dineh Award toe. Hillerman schreef vaak over de Navajo-cultuur en schreef zelfs de detectiveroman "Skinwalkers" uit 1986 waarop Chris Eyre's bewerking uit 2002 was gebaseerd.

Waar laat dit alles ons met betrekking tot de mysterieuze skinwalker? Veel hedendaagse indianen zouden beweren dat zijn plaats ligt in de levende overtuigingen en gebruiken van de Navajo - en dat, als zodanig, het staat niet noodzakelijk open voor interpretatie en heruitvinding door degenen die erbuiten staan. Laat de skinwalker maar aan de nacht.

Dat is nu interessant

Clyde Klukhohn schreef dat hoewel sommige skinwalkers rijkdom zouden verwerven door grafroof, anderen die zich bezighouden met het splitsen van vergoedingen. Een heks zou een slachtoffer op magische wijze een ziekte toebrengen, terwijl een ander de ziekte zou behandelen en het honorarium van de dokter zou delen met hun geheime cohort.