Dit was het gevolg van de overgang van een Ptolemeïsche visie, waarin de aarde in het centrum van het universum stond en alles eromheen draaide, naar een Copernicaanse visie waarin de zon in het centrum stond en onze planeet, samen met alle anderen, draaide er omheen.

Hieruit volgde dat als we nu meer op andere planeten en manen dichtbij ons leken die om de zon draaiden, ze meer op de aarde leken. En als andere planeten op de aarde leken, dan hadden ze hoogstwaarschijnlijk ook inwoners.

De opmerkingen van Robert Burton in zijn The Anatomy of Melancholy (1621) waren gebruikelijk:

"Als de aarde beweegt, is het een planeet, en schijnt voor hen in de Moone, en voor de andere Planitaire bewoners, zoals de Moone en zij voor ons op de aarde."

Op dezelfde manier geloofde de Nederlandse astronoom Christiaan Huygens (1629–1695) dat het leven op andere planeten een gevolg was van de op de zon gerichte kijk op Copernicus. Maar zijn speculaties over zulke zaken kwamen voort uit de leer van de ‘goddelijke volheid’. Dit was de overtuiging dat God, in zijn almacht en goedheid, nadat hij materie in alle delen van het universum had geschapen, de kans niet zou hebben gemist om het hele universum met levende wezens te bevolken.

In zijn The Celestial Worlds Discover'd (1698) suggereerde Huygens dat de bewoners van andere planeten, net als wij, handen en voeten zouden hebben en een opwaartse houding zouden hebben. In overeenstemming met de grotere omvang van andere planeten, met name Jupiter en Saturnus, kunnen ze echter veel groter zijn dan wij. Ze genoten van een sociaal leven, woonden in huizen, maakten muziek, overdachten de werken van God, enzovoort.

Anderen hadden veel minder vertrouwen in het speculeren over de aard van buitenaardse levens. Niettemin, zoals Joseph Glanvill, samen met Isaac Newton lid van de Royal Society, in 1676 opperde, deed dit, ook al waren details van het leven op andere planeten onbekend, geen afbreuk aan ‘de hypothese dat de maan bewoonbaar zou zijn; daadwerkelijk bewoond".

Gods werk

Dat andere werelden bewoond waren, leek ook een passende conclusie om te trekken uit de vroegmoderne wetenschap die zich, zoals die was, concentreerde op Gods werk in de natuur.

Dit was een thema dat uitvoerig werd ontwikkeld door het meest invloedrijke werk over de pluraliteit van werelden in het laatste deel van de 17e eeuw, Entretiens sur la pluralité des mondes van de Copernicaanse Bernard Fontenelle. (Gesprekken over de pluraliteit van werelden, 1686).

Voor Fontenelle waren er een oneindig aantal planeten en een oneindig aantal bewoonde werelden. Voor hem was dit het resultaat van de analogie, als gevolg van het copernicanisme, tussen de aard van onze aarde en die van andere werelden.

Maar het was ook het resultaat van de vruchtbaarheid van het goddelijke wezen waaruit alle dingen voortkomen. Het is dit idee ‘van de oneindige diversiteit die de natuur in haar werken zou moeten gebruiken’ dat zijn boek beheerst, zo verklaarde hij.

Het zaad van Adam

Maar er was een aanzienlijk probleem. Als er intelligente wezens op de maan of op de planeten waren, waren dat dan ‘mensen’? En als dat zo was, waren ze dan verlost door het werk van Jezus Christus, net zoals de mensen op aarde dat waren geweest?

John Wilkins (1614–72), een van de grondleggers van de nieuwe wetenschap, worstelde met de theologische implicaties van het Copernicaanse universum. Hij was ervan overtuigd dat de maan bewoond was. Maar hij was er nogal onzeker over of de maanbewoners tot "het zaad van Adam" behoorden.

De eenvoudige oplossing van Wilkins was om hun menselijke status te ontkennen. De bewoners van de maan, zo suggereerde hij in zijn The Discovery of a World in the Moone (1638), 'zijn geen mensen zoals wij zijn, maar een ander soort wezens die een bepaalde verhouding en gelijkenis vertonen met onze aard'.>

Uiteindelijk zou ook Fontenelle deze oplossing overnemen. Het zou ‘een groot verwarrend punt in de theologie’ zijn, zo verklaarde hij, als de maan bewoond zou worden door mensen die niet van Adam afstamden. Hij wilde alleen maar pleiten, zo schreef hij, voor inwoners "die misschien geen mannen zijn".

Het bestaan ​​van buitenaardse wezens – mensen, net als wij – bedreigde de geloofwaardigheid van het christelijke verhaal van de verlossing van alle mensen door het leven, de dood en de opstanding van Jezus Christus. Dit was een intellectuele ruimte waarin alleen theologisch moedige (of dwaze) mensen durfden te reizen.

Het was veel gemakkelijker om de menselijkheid van de alien te verwerpen. Ons moderne geloof dat buitenaardse wezens niet zijn zoals wij, is dus ontstaan ​​als de oplossing voor een theologisch probleem. Ze werden letterlijk en figuurlijk ‘buitenaards’. En dus bedreigend en gevreesd.

Een product van het goddelijke?

We leven niet langer in een universum dat wordt gezien als het product van de goddelijke volheid. Ook niet één waarin onze planeet gezien kan worden als het centrum van het universum. Als gevolg daarvan zijn we, ironisch genoeg, vreemden voor onszelf geworden:moderne ‘vervreemding’ is het gevoel verloren en verlaten te zijn in de uitgestrekte ruimtes van een goddeloos universum.

In de vroegmoderne tijd werden buitenaardse wezens niet als bedreigend voor ons beschouwd. Ze waren tenslotte (zelfs als ze geen ‘mensen’ waren) het product van goddelijke goedheid. Maar in de moderne wereld personifiëren en externaliseren ze zowel de bedreiging voor onze persoonlijke betekenis, een bedreiging die voortkomt uit ons bestaan ​​in een wereld zonder uiteindelijke betekenis of doel.

Als projecties van onze eigen vervreemding beangstigen ze ons, ook al blijven ze ons fascineren.

Aangeboden door The Conversation

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.