Het is essentieel voor niet-Aboriginal onderzoekers om relaties aan te gaan met First Nations-mensen wanneer ze onderzoek doen in hun gemeenschappen.

Onderzoekspraktijken uit het verleden hebben bij veel First Nations-mensen een erfenis van wantrouwen jegens niet-inheemse onderzoekers achtergelaten. Dit komt omdat onderzoek doordrenkt is van koloniale praktijken, waaronder het beschouwen van onderzoek als iets dat om . is gedaan Inheemse volkeren zonder dat ze iets te zeggen hebben over hoe ze worden vertegenwoordigd.

First Nations-mensen en -gemeenschappen hebben gegevens over hen verzameld met weinig of geen inbreng in de processen of gestelde vragen. Zelfs nu erkennen de standaardvragen die worden gebruikt voor het verzamelen van gegevens niet altijd dat de manier van leven van de First Nations kan verschillen van die van de rest van de bevolking.

Dit omvat zaken als de effecten van intergenerationeel trauma, het feit dat First Nations-familiesystemen vaak meer mensen betrekken dan bloedverwanten en verschillende culturele behoeften binnen de gezondheidsdiensten.

Dit is waar onderzoekspraktijken zoals "garen" een mogelijkheid kunnen bieden om relaties met deze gemeenschappen aan te gaan.

Als onderzoekers verbinding maken met mensen van de plek waar ze hun onderzoek willen doen, kan een wederzijdse en inclusieve relatie ontstaan. Dit is essentieel om ervoor te zorgen dat onderzoeksdeelnemers van de First Nations worden betrokken bij het onderzoek en niet worden gezien als onderzoekssubjecten.

In staat zijn om een ​​relatie op te bouwen is van vitaal belang om ervoor te zorgen dat de levens van First Nations-mensen nauwkeurig worden afgebeeld en vastgelegd, dat er geen misbruik wordt gemaakt van deelnemers en dat gemeenschappen kunnen profiteren van het onderzoek.

Een geschiedenis van onderzoek 'op' in plaats van onderzoek 'met'

Sinds de kolonisatie hebben inheemse volkeren negatieve ervaringen met westers onderzoek. Via gebieden zoals antropologie werden First Nations-volkeren zonder toestemming geobserveerd en werden overblijfselen gestolen.

Omdat niet-Aboriginal onderzoekers geen significante kennis hebben over First Nations-mensen, zijn hun culturen en samenlevingen vaak beoordeeld op de mate waarin ze voldoen aan de westerse gebruiken en normen. Als gevolg hiervan zijn er misvattingen ontstaan ​​en hebben de Aboriginals en de Torres Strait Islander Peoples weinig profijt gehad van het onderzoek dat over hen is gedaan.

In de afgelopen twee decennia heeft het onderzoek echter een belangrijke transformatie ondergaan. Dit is door het integreren van First Nations-praktijken zoals garens in de manier waarop onderzoek wordt uitgevoerd, waardoor extra inzicht wordt gegeven in de manieren van zijn, doen en weten van First Nations.

Garen heeft niet alleen de kracht om de eurocentrische onderzoekspraktijk te dekoloniseren, maar het kan er ook toe bijdragen dat niet-inheemse onderzoekers een beter begrip krijgen van inheemse volkeren en hun gemeenschappen.

Wat is garen?

Garen is een traditie die al duizenden jaren door veel First Nations-mensen in Australië wordt beoefend. Het is een integraal onderdeel van de inheemse manieren van leren en delen.

Het wordt meestal ondernomen door Aboriginals die informeel samenkomen om te ontspannen of op meer formele manieren, zoals het bespreken van gemeenschaps- of culturele zaken. Verhalen vertellen is een belangrijk onderdeel van garen dat het mogelijk maakt om te reflecteren op recente of vroegere geschiedenissen en geleefde ervaringen en om kennis te delen.

Onderzoekers kunnen deelnemen aan "garen" door met First Nations-mensen te praten over waar elk van hen vandaan komt, mensen die ze gemeenschappelijk kennen en hun connectie met de plaats waar ze elkaar ontmoeten, om maar een paar voorbeelden te geven.

Relaties zijn belangrijk in onderzoek

We hebben de relaties tussen onderzoekers en deelnemers aan Aboriginal en Torres Strait Islander onderzocht en hebben geconstateerd dat het opbouwen van vertrouwen essentieel is, maar moeilijk kan zijn.

We ontdekten bijvoorbeeld dat toen een jonge niet-inheemse lerares begon te werken in een Aboriginal-gemeenschap, het ongeveer een jaar duurde voordat de Aboriginal-gemeenschap besloot dat ze klaar was om meer te weten te komen over hun land en cultuur. Volgens de lerares bewees de tijd dat ze 'serieus' was om de lerares van de kinderen te zijn.

Onderzoekers in First Nations-gemeenschappen moeten verbindingen leggen door dialogen en geleefde ervaringen te delen, wederzijdse investeringen en het opbouwen van vertrouwen en geloofwaardigheid. Dit kan door uitstapjes naar de bush te maken en betrokkenheid te tonen bij de gemeenschappen waarover ze willen leren.

Door op deze manier relaties met de gemeenschap tot stand te brengen, kunnen onderzoekers ook kennis maken met non-verbale communicatie, zoals lichaamstaal en gebaren die fundamenteel zijn voor de manier waarop sommige Aboriginals met elkaar omgaan.

Idealiter zouden deze relaties verder moeten reiken dan de lokale Aboriginal-gemeenschappen tot relevante Aboriginal dienstverleners, opvoeders, praktijkmensen, beleidsmakers, academici en zelfs parkwachters. Dit zorgt voor aanvullende achtergrondinformatie, culturele contexten en bij uitbreiding robuuster onderzoek.

Onderzoekers moeten zich afvragen hoe het onderzoek dat ze doen nuttige resultaten kan hebben voor gemeenschappen, niet alleen voor de academische wereld. This reciprocity can potentially address mistrust with some First Nations people.

It's important researchers undertake culturally appropriate research that gives back to communities. Through establishing relationships and taking the time to listen to these communities, this will better ensure research undertaken is safe, ethical and useful for them too. + Verder verkennen

Enhancing Indigenous health

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.