Als het noodlot toeslaat, mensen wenden zich vaak tot religie voor troost en steun. Een krachtig recent voorbeeld hiervan komt uit een studie genaamd "Faith after an Earthquake, " door prominente Nieuw-Zeelandse religie- en samenlevingsonderzoekers Chris Sibley en Joseph Bulbulia. Ze documenteren een toename van het aantal religieuze dienstbezoeken in de stad Christchurch, Nieuw-Zeeland, na een grote en dodelijke aardbeving begin 2011 – ook toen Nieuw-Zeelanders als geheel minder naar de kerk gingen. Eventueel, Hoewel, dingen werden weer zoals ze waren, met religie in verval, zelfs in Christchurch.

Als godsdienstgeleerde, Ik vond dit opvallend vanwege de bijzondere nauwgezetheid van hun onderzoek:de aardbeving vond plaats tussen afleveringen van enquêtes in een langetermijnonderzoek naar de houding van Nieuw-Zeelanders, waarden en religieuze overtuigingen. De resultaten van 2009 voor de aardbeving, en anno 2011 nadat het gebeurde, laat onderzoekers dezelfde individuen observeren voor en na de natuurramp. De bevindingen toonden aan dat mensen die in de buurt van de aardbeving wonen, al dan niet religieus voor het evenement, religieuzer geworden in de nasleep van de tragedie, tenminste voor even.

Ik ben niet de enige die zich afvraagt ​​wat in de menselijke natuur ervoor zorgt dat dit gebeurt. Een van mijn onderzoeksteams gebruikt computers om te bestuderen hoe religie interageert met complexe menselijke geesten, ook in processen zoals het omgaan met reacties op angstaanjagende gebeurtenissen. Het is vrij gebruikelijk voor ingenieurs om rekenmodellen te gebruiken om virtuele experimenten uit te voeren, bijvoorbeeld om ervoor te zorgen dat een brug bestand is tegen een grote orkaan – omdat het een stuk goedkoper en veiliger is. We werken aan het bouwen van een rekenmodel waarvan virtuele mensen zich gedragen zoals levende mensen doen wanneer ze worden bedreigd.

Laten we eerlijk zijn, mensen reageren vaak op angstaanjagende manieren op angstaanjagende gebeurtenissen:ze halen uit, onschuldige mensen de schuld geven, ontsnappen aan stress in een zelfbeschermende winterslaap of oorlogen lanceren. Sommige mensen wenden zich tot religie voor troost, en sommigen gebruiken religie om hun enge gedrag te rechtvaardigen. Het zou leuk zijn om meer te weten over hoe dit psychosociale systeem werkt.

Computers kunnen complexe sociale systemen in de echte wereld vertegenwoordigen

Zoals die ingenieurs die willen zien hoe een brug beweegt bij harde wind, het werk van mijn team, onderdeel van een inspanning genaamd het Modeling Religion Project, gebruikt computationele modellen om te evalueren hoe samenlevingen veranderen onder stress. We hebben medewerkers in het Center for Mind and Culture in Boston; de Virginia Modellering, Analyse- en simulatiecentrum aan de Old Dominion University; en de Universiteit van Agder in Kristiansand, Noorwegen. We hebben financiële steun gekregen van de John Templeton Foundation.

Ons team begint met het inzicht dat veel aspecten van het menselijk leven, inclusief religie, zijn uiterst complexe systemen. Individuele activiteiten, emoties en religieuze overtuigingen hebben verstrekkende gevolgen. collectief, ze beïnvloeden mondiale trends zoals verschuivingen in politieke macht, oorlogsverklaringen of de organisatie van de beschaving zelf. Zelfs zoiets persoonlijks als beslissen om een ​​kind te krijgen, wanneer bekeken in een samenleving, kan leiden tot een verschuiving in de bevolkingsgroei. Ons team heeft nog geen verbanden gevonden waarmee we veel bruikbare voorspellingen kunnen doen, maar we werken eraan.

Onze onderzoeksstrategie is om één complex systeem – een virtuele omgeving in een computer – te gebruiken om de complexe systemen van de echte wereld te bestuderen, gericht op die waarin religie een rol speelt. Een voorbeeld is het terreurmanagementsysteem, die psychologen gebruiken om uit te leggen hoe mensen omgaan met hun reacties op angstaanjagende gebeurtenissen zoals natuurrampen, uitbraken van besmettelijke ziekten of sociale bedreigingen van buitenstaanders. Religieuze overtuigingen en gedragingen kunnen een sleutelrol spelen.

De onderzoekers in Nieuw-Zeeland suggereren dat religie mensen die lijden rechtstreeks troost of hen herinnert aan de veerkracht van anderen die ook veel hebben geleden, zoals Jezus aan het kruis of martelaren die gemarteld werden. De menselijke benadering van het verwerken van angstaanjagende gebeurtenissen omvat een buitengewoon complex systeem van diep intuïtieve menselijke reacties op emotionele, sociale en ecologische bedreigingen en onzekerheden.

Om deze menselijke dynamiek met een computer te verkennen, we ontwierpen een kunstmatige wereld bevolkt door een groot aantal computergestuurde karakters, 'agenten' genoemd. De agenten zijn geprogrammeerd om regels en tendensen te volgen die bij mensen zijn geïdentificeerd door middel van psychologische experimenten, etnografische observatie en sociale analyse. Deze omvatten regels zoals 'zoek troost en bescherming als ik bang ben'. Daarna keken we naar wat er gebeurt in de kunstmatige samenleving, bijvoorbeeld of de religieuze participatie van de agenten toeneemt in de nasleep van een angstaanjagende ramp.

Terwijl we deze agenten en de kunstmatige samenlevingen die ze bewonen bouwen, we testen ze tegen bekende praktijkvoorbeelden, zoals de gegevens die zijn verzameld over kerkbezoek voor en na de aardbeving in Christchurch. Hoe beter onze agenten het gedrag van echte mensen in dat soort omstandigheden nabootsen, hoe nauwer het model is afgestemd op de werkelijkheid, en hoe comfortabeler we zeggen dat mensen zich waarschijnlijk zullen gedragen zoals de agenten deden in nieuwe en onontgonnen situaties.

Deze kunstmatige samenleving is een vereenvoudigd model van de menselijke samenleving, maar een redelijke facsimile in de opzichten die van belang zijn voor het begrijpen van reacties op angstaanjagende gebeurtenissen. Een nuttig verschil is dat we kunnen experimenteren met de kunstmatige samenleving. We kunnen allerlei virtuele 'wat-als'-experimenten uitvoeren:wat gebeurt er met religieuze participatie en persoonlijk gebed als de frequentie van natuurrampen toeneemt? Komt er geweld los als een samenleving wordt overspoeld met vluchtelingen uit een buitenlandse religieuze cultuur? Kunnen we gewelddadige neigingen in toom houden door mensen te trainen om minder gevoelig te zijn voor waargenomen bedreigingen van onbekende mensen?

Experimenteren in een kunstmatige samenleving

In een van onze experimenten, we keken naar de kracht van religieuze overtuiging van de agenten in de loop van de tijd om te zien wanneer het constant bleef, toegenomen, afgenomen of fluctueerde in een cyclus. We hebben een virtuele wereld opgezet met 1, 000 agenten en gaf ze een aantal regels (zoals "samen werken als ze worden bedreigd"), sommige toevallige gebeurtenissen (een uitbraak van een ziekte of een natuurramp) en sommige instellingen die ons onderzoeksteam kon aanpassen elke keer dat we de simulatie uitvoerden (zoals hoe snel de angst van agenten na verloop van tijd afneemt). In de loop van de weken, we hebben de simulatie miljoenen keren uitgevoerd met een breed scala aan variaties in modelinstellingen en de resulterende gegevens geëvalueerd.

We ontdekten dat zowel individuele kenmerken als omgevingsgebeurtenissen van invloed waren op de kracht van de religieuze overtuiging van een agent. Bijvoorbeeld, sommige agenten raakten sneller verveeld met religieuze rituelen dan anderen. Andere factoren waren de ernst en frequentie van gevaren, zoals gevaarlijke aardbevingen of uitbraken van ziekten.

In de virtuele wereld van het model, we zagen ook patronen in hoe verschillende soorten groepen religieuze rituelen gebruiken om hun terreur te beheersen. Cultureel diverse groepen waarvan de leden redelijk goed met gevaren omgingen, gaven er de voorkeur aan om door middel van rituelen met kleine groepen vrienden om te gaan, die waarschijnlijk niet in geweld zouden ontploffen. Maar cultureel homogene populaties waarvan de leden een lage tolerantie voor gevaren hadden, gaven de voorkeur aan rituelen op zeer grote schaal, en dat soort rituelen konden behoorlijk gevaarlijk zijn. Er waren duidelijk echte factoren die we niet hebben gesimuleerd, maar dat klinkt als wat er is gebeurd in de regio van Kasjmir in India, waarin massale begrafenissen tot demonstraties leiden en een militante opstand voeden. En het is net als de periodieke explosies van geweld tegen joden toen middeleeuwse christenen Pasen vierden in grote processies. Het is niet moeilijk om andere voorbeelden te bedenken:ze komen tragisch vaak voor.

Onze aanpak kan niet al het menselijk gedrag voorspellen - zelfs niet al het religieuze gedrag van mensen bij natuurrampen. Maar het genereert wel belangrijke inzichten en voorspellingen die toekomstig onderzoek kan testen, zoals hoe groepsdiversiteit en verschillende copingstrategieën verschillende resultaten kunnen opleveren. Menselijke simulatie in actie is rommeliger dan het modelleren van bruggen, maar het kan voor onderzoekers een nuttige manier zijn om te begrijpen waarom mensen zich gedragen zoals ze doen.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.