science >> Wetenschap >  >> anders

Amerikanen omarmen nieuwe manieren om hun stoffelijk overschot achter te laten

Traditionele begrafenissen komen minder vaak voor omdat meer Amerikanen op zoek zijn naar goedkopere, groenere opties. Krediet:Alzbeta/Shutterstock.com

Wat wil je dat er met je stoffelijke resten gebeurt na je dood?

Voor de afgelopen eeuw, de meeste Amerikanen hebben zonder twijfel een beperkt aantal opties geaccepteerd. En discussies over overlijden en begrafenisplannen waren taboe.

Dat is aan het veranderen. Als een geleerde van het begrafenis- en begraafplaatsrecht, Ik heb ontdekt dat Amerikanen steeds meer bereid zijn een gesprek te voeren over hun eigen sterfelijkheid en wat daarna komt, en nieuwe begrafenis- en begrafenispraktijken omarmen.

Babyboomers dringen aan op meer controle over hun begrafenis en gezindheid, zodat hun keuzes na de dood overeenkomen met hun waarden in het leven. En bedrijven volgen, nieuwe manieren bieden om de doden te herdenken en van de hand te doen.

Hoewel sommige opties, zoals Tibetaanse luchtbegrafenis - waarbij menselijke resten worden schoongeplukt door gieren - en "Viking" -begrafenis via een vlammende boot - bekend bij fans van "Game of Thrones" - verboden terrein blijven in de VS, wetten veranderen om een ​​groeiende verscheidenheid aan praktijken mogelijk te maken.

'De Amerikaanse manier van dood'

In 1963, De Engelse journalist en activist Jessica Mitford publiceerde "The American Way of Death, " waarin ze de toonaangevende methode beschreef voor het opruimen van menselijke resten in de Verenigde Staten, vandaag nog steeds in gebruik.

Ze schreef dat menselijke resten tijdelijk worden bewaard door bloed kort na de dood te vervangen door een balsemvloeistof op basis van formaldehyde. geplaatst in een decoratieve houten of metalen kist, getoond aan familie en vrienden in het uitvaartcentrum en begraven in een betonnen of stalen gewelf in een graf, eeuwig gewijd en gemarkeerd met een grafsteen.

Mitford noemde dit "absoluut raar" en beweerde dat het was uitgevonden door de Amerikaanse uitvaartindustrie, die ontstond aan het begin van de 20e eeuw. Zoals ze schreef in The Atlantic:

"Buitenlanders zijn verbaasd om te horen dat bijna alle Amerikanen na hun dood worden gebalsemd en in het openbaar worden tentoongesteld. De praktijk is ongehoord buiten de Verenigde Staten en Canada."

Bijna alle Amerikanen die stierven vanaf de jaren dertig, toen balsemen ingeburgerd raakte, door de jaren 1990 werden op deze manier verwijderd.

En het is niet goedkoop of goed voor het milieu. De mediane kosten van een begrafenis en begrafenis, inclusief een kluis om de kist te omsluiten, kostte $ 8, 508 in 2014. Inclusief de kosten van het graf, de vergoeding voor het openen en sluiten van het graf en de grafsteen brengt de totale kosten gemakkelijk op $ 11, 000 of meer.

Deze methode verbruikt ook veel natuurlijke hulpbronnen. Elk jaar, we begraven 800, 000 gallons balsemvloeistof op basis van formaldehyde, 115 miljoen ton staal, 2,3 miljard ton beton en genoeg hout om 4,6 miljoen eengezinswoningen te bouwen.

Mitfords boek beïnvloedde generaties Amerikanen, beginnend met de babyboomers, om dit soort begrafenis en begrafenis in vraag te stellen. Als resultaat, de vraag naar alternatieven zoals thuisbegrafenissen en groene begrafenissen is aanzienlijk toegenomen. De meest genoemde redenen zijn de wens om op een meer zinvolle manier contact te maken met hun dierbaren en deze te eren, en interesse in goedkopere, minder milieubelastende keuzes.

De opkomst van crematie

De meest radicale verandering in de manier waarop Amerikanen met hun stoffelijke resten omgaan, is de toenemende populariteit van crematie door vuur. Cremeren is goedkoper dan begraven en hoewel het fossiele brandstoffen verbruikt, wordt algemeen beschouwd als beter voor het milieu dan begraven in een kist en kluis.

Hoewel crematie in de jaren 1870 en 1880 in een handvol staten legaal werd, het gebruik ervan in de VS bleef nog een eeuw in enkele cijfers. Na een gestage stijging sinds de jaren 80, crematie was de voorkeursmethode voor bijna de helft van alle sterfgevallen in de VS in 2015. Crematie is het populairst in stedelijke gebieden, waar de begrafeniskosten behoorlijk hoog kunnen zijn, in staten met veel mensen die in andere zijn geboren en onder degenen die zich niet identificeren met een bepaald religieus geloof.

De brandstapel heeft nog geen goedkeuring gekregen voor gebruik in de VS.

Inwoners van westerse staten zoals Nevada, Washington en Oregon kiezen het meest voor crematie, met tarieven zo hoog als 76 procent. Mississippi, Alabama en Kentucky hebben de laagste tarieven, op minder dan een kwart van alle begrafenissen. De National Funeral Directors Association voorspelt dat in 2030 het landelijke crematiepercentage 71 procent zal bedragen.

De dramatische opkomst van crematie maakt deel uit van een enorme verschuiving in Amerikaanse begrafenispraktijken, weg van begraven en het ritueel van het balsemen van de doden, die in geen enkele staat wettelijk verplicht is, maar die de meeste uitvaartcentra nodig hebben om een ​​bezoek te brengen. in 2017, uit een onderzoek naar de persoonlijke voorkeuren van Amerikanen van 40 jaar en ouder bleek dat meer dan de helft de voorkeur gaf aan crematie. Slechts 14 procent van die respondenten zei dat ze voorafgaand aan de crematie een volledige uitvaartdienst willen hebben met bezichtiging en bezoek. gedaald van 27 procent in 2015.

Een deel van de reden voor die verschuiving zijn de kosten. In 2014, de mediane kosten van een begrafenis met bezichtiging en crematie waren $ 6, 078. Daarentegen een "directe crematie, " waartoe niet balsemen of bezichtiging behoort, kan meestal worden gekocht voor $ 700 tot $ 1, 200.

Gecremeerde resten kunnen worden begraven op een begraafplaats of worden bewaard in een urn op de mantel, maar bedrijven bieden ook een verbijsterende reeks opties voor het verwerken van as in objecten zoals glazen presse-papiers, sieraden en zelfs vinylplaten.

En terwijl 40 procent van de respondenten van de enquête van 2017 een crematie associeert met een herdenkingsdienst, Amerikanen houden die diensten steeds vaker in religieuze instellingen en niet-traditionele locaties zoals parken, musea en zelfs thuis.

Groen gaan

Een andere trend is het vinden van groenere alternatieven voor zowel de traditionele begrafenis als de crematie.

Uit de enquête van 2017 bleek dat 54 procent van de respondenten geïnteresseerd was in groene opties. Vergelijk dit met een onderzoek uit 2007 onder 50-plussers door AARP, waaruit bleek dat slechts 21 procent geïnteresseerd was in een milieuvriendelijkere begrafenis.

Een voorbeeld hiervan is een nieuwe methode voor het verwijderen van menselijke resten, alkalische hydrolyse genaamd. waarbij water en een op zout gebaseerde oplossing worden gebruikt om menselijke resten op te lossen. Vaak aangeduid als "water crematie, " het heeft de voorkeur van velen als een groener alternatief voor crematie door vuur, die fossiele brandstoffen verbruikt. De meeste uitvaartcentra die beide manieren van cremeren aanbieden, rekenen dezelfde prijs.

Het alkalische hydrolyseproces resulteert in een steriele vloeistof en botfragmenten die worden gereduceerd tot "as" en teruggegeven aan de familie. Hoewel de meeste Amerikanen niet bekend zijn met het proces, begrafenisondernemers die het hebben aangenomen, melden over het algemeen dat families de voorkeur geven aan crematie bij vuur. Californië werd onlangs de 15e staat die het legaliseerde.

Naar huis gaan

Een toenemend aantal families is ook geïnteresseerd in zogenaamde "thuisbegrafenissen, " waarin de stoffelijke resten worden schoongemaakt en klaargemaakt om thuis door de familie te worden weggegooid, religieuze gemeenschap of vrienden. Thuisbegrafenissen worden gevolgd door crematie, of begraven op een familiebegraafplaats, een traditionele begraafplaats of een groene begraafplaats.

Bijgestaan ​​door begrafenisondernemers of opgeleid door thuisbegrafenisgidsen, families die voor thuisbegrafenissen kiezen, keren terug naar een reeks praktijken die dateren van vóór de moderne uitvaartindustrie.

Voorstanders zeggen dat thuiszorg een betere manier is om de relatie tussen levenden en doden te eren. Thuisbegrafenissen worden ook als milieuvriendelijker beschouwd, omdat overblijfselen tijdelijk worden bewaard door het gebruik van droogijs in plaats van op formaldehyde gebaseerde balsemvloeistof.

De Green Burial Council zegt dat het afwijzen van balsemen een manier is om groen te worden. Een andere mogelijkheid is ervoor te kiezen om stoffelijke resten te laten begraven of cremeren in een stoffen lijkwade of biologisch afbreekbare kist in plaats van een kist gemaakt van niet-duurzaam hardhout of metaal. De raad bevordert normen voor groene uitvaartproducten en certificeert groene uitvaartcentra en begraafplaatsen. Meer dan 300 providers zijn momenteel gecertificeerd in 41 staten en zes Canadese provincies.

Bijvoorbeeld, Slaperige holle begraafplaats, de historische begraafplaats in New York, beroemd gemaakt door Washington Irving, is een gecertificeerde "hybride" begraafplaats omdat het een deel van het terrein heeft gereserveerd voor groene begrafenissen:geen balsemen, geen gewelven en geen kisten tenzij ze biologisch afbreekbaar zijn - het lichaam gaat vaak rechtstreeks de grond in met slechts een simpele verpakking.

Het is duidelijk dat Amerikanen de "traditionele" grenzen verleggen om hun dierbaren te herdenken en hun stoffelijk overschot te verwijderen. Hoewel ik niet hoop dat Amerikanen binnenkort kunnen kiezen voor begrafenissen in Viking- of Tibetaanse stijl, je weet maar nooit.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.