Er wordt steeds meer erkend dat inheemse gemeenschappen tot de meest kwetsbaren behoren voor de effecten van klimaatverandering en dat traditionele ecologische kennis van vitaal belang is om zich aan te passen aan veranderingen in het milieu.

Als onderdeel van een reeks videoverhalen over geloof en het milieu sprak The Conversation met Ray Minniecon, een anglicaanse Aboriginal-predikant in Australië en een inheemse ouderling bij NAIITS, een inheemse leergemeenschap. Minniecon deelt zijn visie op de rol die inheemse kennis kan spelen bij de bescherming van het milieu en op zijn deelname aan de COP26-conferentie van de Verenigde Naties over klimaatverandering in Glasgow in november 2021.

Het interview is bewerkt voor beknoptheid en duidelijkheid.

Binnen het christendom is er het idee om voor Gods schepping te zorgen. Hoe kijk je als inheemse christen tegen dat idee aan?

Voor inheemse volkeren willen we ervoor zorgen dat wij degenen zijn die de kennis van onze voorouders bezitten. Wij zouden dus degenen moeten zijn die onze eigen mensen helpen om grip te krijgen op de dingen die voor ons als inheemse volkeren belangrijk zijn. En dus bouwen we voort op onze activa, niet op onze tekorten, en de activa die onze voorouders ons hebben nagelaten zijn zeer krachtig. We kunnen direct voor onze schepping zorgen en mensen de juiste manier van leven leren in relatie met elkaar, met de hele schepping van God en met onze schepper. We moeten vandaag nog veel leren om dat doel te bereiken. Maar we hebben anderen ook veel te leren vanuit onze oude wijsheid. En ik denk dat het voortkomt uit de bediening en de boodschap van verzoening.

Wat bedoelt u in deze context met verzoening?

Het betekent verzoening, niet met de natuur, niet alleen met elkaar en met ons verleden en onze geschiedenissen, maar ook verzoening met onze omgeving. Verzoening met onze schepper. Het is echt een van de belangrijkste agendapunten voor de hele mensheid in dit specifieke stadium van onze menselijke geschiedenis.

Denkt u dat mensen die verbonden zijn met de Aborginal-traditie de huidige staat van vernietiging van het milieu zagen aankomen?

We vroegen ons af, wie heeft deze mensen toestemming gegeven om ons land binnen te vallen en al deze vernietiging aan te richten, niet alleen voor ons land, maar ook voor de mensen zelf? We hebben hun taal moeten leren om te zeggen:wanneer ga je stoppen met je destructieve beleid en praktijken en ga je naar ons luisteren en aandacht besteden aan hoe we voor land zorgden en hoe we deze grote dingen zoals bosbranden en andere soorten van dingen van de wijsheid die onze ouderen ons hebben doorgegeven?

We hebben mitigatiestrategieën ingebed in ons, want voor ons heeft het land al wetten. En we hebben ons gehouden aan de wetten die er waren. En het zijn goede wetten, het zijn perfecte wetten, en ze vertellen ons hoe we voor het land moeten zorgen. Het land leeft. Het heeft geest en stem. Onze broers, zussen, grootouders - zij zijn degenen die ons vertellen wie we zijn en hoe we voor elkaar kunnen zorgen. Daarom zeg ik op COP26, als een inheemse persoon, dat onze hoop wordt verbrijzeld door de manieren waarop deze naties ons daadwerkelijk proberen te overtuigen, ons misleiden door te zeggen dat zij de oplossingen voor klimaatverandering hebben, terwijl zij degenen zijn die onze omgeving en creëerde deze puinhoop.

Wat was je ervaring op de VN-conferentie over klimaatverandering in Glasgow (COP26), en wat heb je ervan geleerd?

De ervaring liet me gedesillusioneerd achter. Inheemse volkeren hebben een voortrekkersrol gespeeld bij de vernietiging van de klimaatverandering, maar we zitten niet aan tafel. We hebben geprobeerd onze stem te laten horen om ervoor te zorgen dat mensen zich realiseren dat de fossiele brandstofindustrie en ander winningsbeleid en andere ontwikkelingen altijd schadelijk zijn voor Moeder Aarde en ook voor ons menselijk bestaan.

Inheemse mensen hebben de afgelopen 60.000 jaar voor ons land en milieu gezorgd, en we hebben het in onberispelijke staat gehouden, omdat we wisten wat we moesten doen om het te beschermen. Onze Moeder geeft ons alles wat we nodig hebben en alles wat we nodig hebben. En het is pas in de afgelopen 200 jaar dat we de ongelooflijke verwoesting en degradatie en de vernietiging van onze omgeving op zoveel krachtige manieren hebben gezien dat we ons er geestelijk, mentaal en fysiek erg ziek door voelden.

Maar het zijn degenen die de inheemse naties hebben gekoloniseerd die de luidste stemmen hebben. Het Australische paviljoen op COP26 werd ondersteund door de fossiele brandstofindustrieën, de kolenmijnindustrieën. Die winningsindustrieën zeggen dat zij degenen zijn die ons de oplossingen voor klimaatverandering gaan geven. En ik ontdekte gewoon dat wat ze zeiden zo hypocriet en bedrieglijk was, en ik voelde me depressief en met veel vragen in mijn hoofd. Ik had gewoon het gevoel dat ik wegkwam zonder enige hoop. Maar ik verloor mijn geloof niet. Mijn geloof in God is er.

Wat moet er volgens u gebeuren om de stemmen van Aboriginals te laten horen? Hoe zou dat eruit zien?

Welnu, eerst en vooral hebben we een officiële stoel aan tafel nodig - de G-7, G-20 en deze internationale conferenties en bijeenkomsten waar deze kwesties worden besproken en besproken. De bedrijven of landen die samenkomen voor evenementen zoals COP26 nodigen ons uit, maar zij zijn degenen die echt niet naar onze stemmen luisteren. Ik voel me een teken.

Het beleid en de praktijken gebaseerd op de wijsheid van onze ouderen die we hier in ons land hebben ingevoerd gedurende de laatste 60.000 jaar, zorgden ervoor dat we Moeder Aarde konden beschermen en in harmonie met de hele schepping konden leven. Als sommige van die wijze strategieën vanuit onze culturele opvattingen snel zouden kunnen worden geïmplementeerd, zouden we misschien de schade die we onze Moeder aanrichten kunnen stoppen en de onmiddellijke veranderingen ten goede van de hele mensheid maken voordat het te laat is.