Van transport en huisvesting tot voedselproductie en mode, onze beschaving is de drijvende kracht achter het klimaat en de ecologische ineenstorting.

Het is geen toeval dat bijna elke industriesector bijdraagt ​​aan de ondergang van de planeet, of. Een dieperliggende kwestie ligt ten grondslag aan ieders aandeel in de malaise die de ecosystemen van de planeet omhult - en de oorsprong ervan gaat terug tot lang voor de industriële revolutie. Om onszelf echt in harmonie te brengen met de natuurlijke wereld, we moeten de mensheid weer gaan zien als onderdeel ervan.

Hoewel een gevarieerd en complex verhaal, de wijdverbreide scheiding van mens en natuur in de westerse cultuur kan worden herleid tot enkele belangrijke historische ontwikkelingen, te beginnen met de opkomst van joods-christelijke waarden 2000 jaar geleden. Voorafgaand aan dit punt, geloofssystemen met meerdere goden en aardse geesten, zoals het heidendom, gedomineerd. Ze beschouwden over het algemeen het heilige dat overal in de natuur te vinden is, en de mensheid als grondig erin verstrikt.

Toen het jodendom en het christendom de dominante religieuze kracht in de westerse samenleving werden, hun enige god - evenals heiligheid en redding - werden buiten de natuur geplaatst. Het Oude Testament leerde dat God de mens naar zijn eigen beeld schiep en hen heerschappij over de aarde gaf.

Zoals historicus Lynn White het beroemde betoogde:dergelijke waarden legden de basis voor het moderne antropocentrisme, een systeem van overtuigingen dat mensen omlijst als gescheiden van en superieur aan de niet-menselijke wereld. Inderdaad, degenen die letterlijke overtuigingen in de Bijbel hebben, hebben de neiging om aanzienlijk meer zorgen te uiten over hoe de aantasting van het milieu mensen beïnvloedt dan dieren.

In het begin van de 17e eeuw, De Franse vader van de moderne filosofie René Descartes stelde de wereld voor als in wezen verdeeld tussen het rijk van de geest en dat van de inerte materie. Als de enige rationele wezens, Descartes zag de mens als geheel gescheiden van en superieur aan de natuur en niet-menselijke dieren, die werden beschouwd als louter hersenloze machines die naar believen konden worden beheerst en geëxploiteerd. Het werk van Descartes was enorm invloedrijk bij het vormgeven van moderne opvattingen over wetenschap en menselijke en dierlijke identiteiten in de westerse samenleving.

White en filosoof Val Plumwood behoorden tot de eersten die suggereerden dat het deze houdingen zelf zijn die de milieucrises in de wereld veroorzaken. Bijvoorbeeld, als we het hebben over "natuurlijke hulpbronnen" en visbestanden, " we suggereren dat het weefsel van de aarde geen waarde heeft, afgezien van wat het ons biedt. Dat brengt ons ertoe het roekeloos te exploiteren.

Volgens Plumwood, de tegenstelling tussen rede en natuur legitimeerde ook de onderwerping van sociale groepen die nauw verbonden werden met de natuur - vrouwen, de arbeidersklasse, de gekoloniseerde, en de autochtonen onder hen.

Het leven als verstrikking

Geleerden als Timothy Morton en Bruno Latour herinneren ons eraan dat het beschouwen van de natuurlijke wereld als gescheiden van de mens niet alleen ethisch problematisch is, maar ook empirisch onjuist. Micro-organismen in onze darm helpen de spijsvertering, terwijl andere een deel van onze huid vormen. Bestuivers zoals bijen en wespen helpen bij het produceren van het voedsel dat we eten, terwijl fotosynthetische organismen zoals bomen en fytoplankton de zuurstof leveren die we nodig hebben om te leven, op zijn beurt nemen we de koolstofdioxide op die we uitstoten.

In het Antropoceen, we zien steeds meer hoe het lot van de mensheid en de natuur met elkaar verweven zijn. Overheden en bedrijven hebben zo'n controle ontwikkeld over de natuurlijke systemen die ze exploiteren dat ze de fundamentele chemie van het wereldwijde klimaatsysteem destabiliseren. Als resultaat, onherbergzame hitte, Zeeniveaustijging, en steeds frequentere en extremere weersomstandigheden zullen miljoenen mensen en dieren vluchtelingen maken.

De punten opnieuw verbinden

Het goede nieuws is dat de waargenomen scheiding van de natuur niet universeel is onder de menselijke bewoners van de planeet. Australisch, Indiaans, en talloze andere inheemse geloofssystemen portretteren niet-mensen vaak als verwanten met intrinsieke waarde die moet worden gerespecteerd, in plaats van externe objecten die gedomineerd of geëxploiteerd moeten worden.

Ook oosterse filosofieën en religies zoals het zenboeddhisme verstrengelen mens en natuur, benadrukkend dat er niet zoiets bestaat als een onafhankelijk zelf en dat alle dingen voor hun bestaan ​​en welzijn afhankelijk zijn van anderen. Bijvoorbeeld, sterk beïnvloed door het Mahayana-boeddhisme, Bhutan heeft ecologische veerkracht in zijn grondwet verankerd. Vereisen dat ten minste 60% van de natie bebost blijven, het land is een van de slechts twee in de wereld die meer koolstof opneemt dan het uitstoot. Het meet de vooruitgang niet aan het BBP, maar aan de hand van een "bruto nationaal geluk"-index, die prioriteit geeft aan menselijk en ecologisch welzijn boven grenzeloze economische groei.

Natuurlijk, verstrengeling met de natuur bestaat ook in de westerse wereld. Maar de wereldwijde sociaaleconomische systemen die door deze regio zijn ontstaan, waren gebaseerd op de exploitatie van de natuurlijke wereld voor winst. Het transformeren van deze diepgewortelde manieren van werken is geen sinecure.

Het zal tijd kosten, en onderwijs staat centraal. Leerboeken en cursussen in het hoger onderwijs in verschillende disciplines bestendigen consequent destructieve relaties met de natuur. Deze moeten opnieuw worden ontworpen om degenen die op het punt staan ​​de wereld van werk te betreden, te sturen naar zorg voor het milieu.

Echter, wijdverbreide fundamentele verandering in wereldbeelden teweeg te brengen, we moeten jong beginnen. Praktijken zoals natuurjournaling op de vroege basisschool - waarin kinderen hun ervaringen met de natuurlijke wereld schriftelijk en in kunstvorm vastleggen - kunnen verwondering over en verbinding met de natuurlijke wereld cultiveren.

Scholen moeten elke gelegenheid in het leerplan en de speeltijd aangrijpen om kinderen een nieuw verhaal te vertellen over onze plaats in de natuurlijke wereld. Econoom en filosoof Charles Eisenstein roept op tot een overkoepelend 'Living Earth'-verhaal dat de aarde niet ziet als een dode rots met hulpbronnen om te exploiteren, maar als een levend systeem waarvan de gezondheid afhangt van de gezondheid van zijn organen en weefsels – zijn wetlands, bossen, zeegras, mangroven, vis, koralen, en meer.

Volgens dit verhaal is de beslissing om een ​​bos al dan niet te kappen voor het laten grazen van vee wordt niet alleen afgewogen tegen de CO2-rekening – waarmee we de kosten kunnen compenseren door het installeren van zonnepanelen – maar ook tegen het respect voor het bos en zijn bewoners.

Zo'n wereld lijkt misschien ondenkbaar. Maar als we nu onze verbeelding gebruiken, over een paar decennia zouden we kunnen ontdekken dat onze kleinkinderen het verhaal creëren waarin we willen dat ze geloven.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.