Het Hoornplateau, met zijn talloze meren, rivieren en moerassen, is al millennia een spiritueel thuis voor lokale Dehcho Dene-volkeren. In oktober, de Dehcho First Nations Assembly heeft deze landen en wateren aangewezen, genaamd Edéhzhíe (eh-dag-shae), als een inheems beschermd gebied (IPA), ontworpen en beheerd of mede beheerd door inheemse gemeenschappen.

Edéhzhíe is een plateau dat oprijst uit de Mackenzie-vallei ten westen van het Great Slave Lake, in het zuidwestelijke deel van de Northwest Territories. Het omvat 14, 218 vierkante kilometer. Het is meer dan twee keer zo groot als Banff National Park.

Ik heb een aantal jaren in deze regio gewerkt, samenwerken met gemeenschappen aan inheemse voedselzekerheidsprogramma's. Ouderlingen hebben vaak verwezen naar de betekenis van het Hoornplateau als een kritieke locatie voor het oogsten van voedsel die gemeenschappen al generaties lang in stand houdt.

Aangezien lokale gemeenschappen te maken krijgen met een steeds groeiend aantal barrières voor voedselzekerheid, inclusief klimaatverandering en stijgende kosten van voedselproductie en verzending, het wordt steeds duidelijker dat deze gronden moeten worden beschermd tegen ontwikkeling.

De betekenis van Edéhzhíe

Edéhzhíe is belangrijk voor de Dehcho Dene-cultuur, taal en manier van leven. Door Edéhzhíe te vormen als IPA, het bestuur, bestaande uit vertegenwoordigers van de Dehcho First Nations en Environment and Climate Change Canada, zal zijn beslissingen bij consensus nemen, en inheemse oogstrechten aan te moedigen.

Het Hoornplateau is een uniek ecosysteem dat leefgebied biedt voor diverse dieren in het wild, waaronder een aantal bedreigde soorten zoals de boreale boskariboe en de bosbizon.

Premier Justin Trudeau heeft een natuurfonds van $ 1,3 miljard opgenomen in de federale begroting van 2018. Het riep op tot partnerschappen met bedrijven, niet voor winst, provinciale en territoriale partners. Edéhzhíe is de eerste aangekondigde IPA, en het zal een bijdrage leveren aan de internationale verbintenis van Canada om tegen 2020 17 procent van het land en zoet water te beschermen. Het zal ook de inheemse capaciteit ondersteunen om deze processen te leiden om land en de soorten die ervan afhankelijk zijn te behouden.

Canada heeft 77 verschillende aanduidingen voor zijn parken en beschermde gebieden. Deze complexiteit kan leiden tot ernstige complicaties bij beslissingen over landgebruikbeheer en de belanghebbenden die erin geïnvesteerd hebben. Co-management structuren, waar inheemse en kroonregeringen samenwerken om gezamenlijk te delen in de besluitvorming, vertegenwoordigen slechts drie procent van onze beschermde gebieden.

IPA's zijn gepresenteerd als een manier om vooruit te komen voor gemeenschappen en natuurbehoud, maar wat zijn de risico's en mogelijkheden?

Lessen uit Banff en de Canadese Rockies

Een ouderling van Dene heeft me ooit benadrukt dat voordat we vooruitkijken, we moeten begrijpen waar we vandaan komen.

Voor veel inheemse gemeenschappen in het hele land, de geschiedenissen van parken en beschermde gebieden zijn gevuld met ervaringen van ontheemding en cultureel verlies.

Canada's eerste beschermde gebied, Nationaal park Banff, speelt een centrale rol in de Canadese verbeelding van wat parken zouden moeten vertegenwoordigen:schoonheid, wildernis en natuurbehoud. Deze romantische kijk op Banff wist de traumatische erfenissen rond de vorming van het park uit.

Sinds 2004, Ik heb samengewerkt met de Nakoda First Nation in Alberta om de impact van de oprichting van Banff National Park op hun gemeenschappen te begrijpen. Een groot deel van die tijd, Ik legde hun strijd vast om uit hun traditionele territoria te worden verdreven, vanaf 1885, en vervolgens de toegang werd ontzegd gedurende de eerste decennia van de 20e eeuw.

Deze verplaatsing en ontzegging werd gefaciliteerd door parkmanagement en ondersteund door de politie, missionarissen, overheidsfunctionarissen en toeristische ondernemers. Ze werden gemotiveerd door twee doelstellingen:ervoor zorgen dat de Nakoda levensonderhoudspraktijken van de jacht, vissen en verzamelen bemoeiden zich niet met de groeiende toerisme-economieën, en dat leden van de Nakoda-gemeenschap in reserves bleven om te worden blootgesteld aan assimilerende instellingen zoals de kerk en residentiële scholen.

Net als bij veel inheemse gemeenschappen in het hele land, Nakoda-volkeren zijn nog steeds aan het genezen van de scheiding van hun heilige territoria en de culturele onderdrukking die ze hebben doorstaan.

Ondanks deze geschiedenissen, verandering is mogelijk, zelfs in Banff.

De Nakoda hebben langzaam, maar dringend, hun aanwezigheid in het park vergroot. Ze begonnen terug te keren naar heilige plaatsen in 2001, verwierf in 2004 plant- en medicinale oogstrechten, raakte in 2007 betrokken bij het ruimen van elanden, en de monitoring van grizzlyberen in 2012. Ze leidden het Buffalo-verdrag in 2015, die nieuwe partnerschappen voor natuurbehoud mogelijk maakte rond de herintroductie van bizons in het park in 2017.

Inheemse modellen van natuurbehoud en rentmeesterschap

Voor de Dehcho First Nation, centraal bij de oprichting van Edéhzhíe was de uitbreiding van Dehcho K'éhodiDehcho K'éhodi, een rentmeesterschapsprogramma waarbij Dene-voogden verantwoordelijk zijn voor veel aspecten van toezicht en beheer.

In Europa gebaseerde conceptualisaties van parken beschouwen de mens niet als een fundamenteel onderdeel van een gezond ecosysteem. Het is tijd om deze aanpak te heroverwegen.

Inheemse gemeenschappen wereldwijd hebben millennia ervaring met duurzaam landgebruik. IPA's zijn een stap in de goede richting, juist omdat de inheemse natuurbeheer- en instandhoudingspraktijken meer holistisch zijn, inclusief mensen en hun kennis.

In Brits-Columbia, nadat een historische uitspraak van het Hooggerechtshof van Canada heeft vastgesteld dat de Tsilhqot'in (Chil-co-tin) volkeren het recht hebben op traditionele gebieden, Dasiqox Tribal Park werd opgericht in 2017.

Deze nieuwe aanduiding van park beslaat 3, 120 vierkante kilometer. Het beschermt de culturele en ecologische waarden van de Tsilhqot'in omdat het landrechten claimt op basis van de inheemse wetgeving. Dit biedt een alternatief model van bestuur en landbeheer.

Verderop, de Maori, de inheemse volkeren van Nieuw-Zeeland (Aotearoa), bieden ook toonaangevende ontwikkelingen op het gebied van milieubescherming via IPA's.

Daar, de federale regering gaf Te Urewera terug, een voormalig nationaal park, aan de Tūhoe-volkeren in 2014. Dit park werd toen zijn eigen juridische entiteit, waar Tūhoe de enige beslissers zijn. in 2017, de Whanganui-rivier werd de tweede natuurlijke hulpbron in Nieuw-Zeeland die een wettelijke identiteit kreeg, met de rechten, taken en verplichtingen van een persoon.

Het bereiken van de status van persoon heeft talloze lagen van wettelijke bescherming toegevoegd. De nationale parken Tongariro en Egmont in Nieuw-Zeeland volgen dit juridische precedent door de status van persoonlijkheid na te streven voor belangrijke ecologische kenmerken.

Wat is de toekomst van conservering en IPA's?

Het verlenen van persoonlijkheidsstatus aan parken lijkt misschien een opgave, maar dat is het niet. In de Verenigde Staten, bedrijven krijgen de status van persoonlijkheid om hun bedrijfsresultaten te beschermen. Ik zou willen voorstellen dat Nieuw-Zeelanders, geleid door Māori-leiders, hun prioriteiten op een rijtje hebben. Misschien kunnen Canadezen ooit leren van deze voorbeelden en volgen.

Leren van verschillende inheemse benaderingen van natuurbehoud is waardevol, echter, verantwoordelijkheid nemen voor repressief koloniaal beleid is van vitaal belang.

Geschiedenissen van ontheemding in parken houden rechtstreeks verband met de hedendaagse problemen waarmee veel inheemse gemeenschappen in het hele land worden geconfronteerd, met inbegrip van grove ongelijkheden op gezondheidsgebied en onevenredige niveaus van voedselonzekerheid. Er moet worden erkend hoe deze koloniale geschiedenis van invloed is geweest op beslissingen over landgebruikbeheer en een belemmering is geworden voor natuurbehoud.

IPA's kunnen inheemse en niet-inheemse mensen in Canada helpen allianties aan te gaan en samen door politieke corridors te navigeren voor de verbetering van zowel ecosystemen als lokale volkeren. In mijn gedachten, IPA's kunnen een fundamenteel onderdeel zijn van het proces om het verleden te verzoenen en de volgende generatie natuurbehoud te verwelkomen.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.