Gesitueerd in een dystopisch 2019, de sci-fi-klassieker Blade Runner onderzoekt hoe kunstmatige mensen onze menselijkheid kunnen beïnvloeden. Het personage van Harrison Ford ervaart krachtige emotionele en morele effecten terwijl hij op jacht gaat naar "replicaten".

Nutsvoorzieningen, in het echte 2019, de invloed van robots op menselijk gedrag wordt steeds relevanter. Moordende militaire robots en seksrobots, bijvoorbeeld, houding ten opzichte van moorden en vrouwen zou kunnen veranderen, respectievelijk.

In ons onderzoek, we onderzochten het mogelijke verband tussen sociale robots en het menselijk karakter.

Zou het behandelen van sociale robots ons vriendelijker kunnen maken? En zou wreedheid jegens hen ons ongevoeliger kunnen maken?

Soorten sociale robots

Sociale robots zijn ontworpen voor gezelschap, klantenservice, gezondheidszorg en onderwijs. Velen zijn dierlijk. Paro, de harige babyzeehond die zelfs in The Simpsons heeft gespeeld, wordt gebruikt in instellingen voor ouderenzorg. Paro kan nieuwe namen leren, reageer op groeten, en "geniet" wordt geprezen en geaaid.

AIBO is een robothond die speelt, spreekt sympathieën en antipathieën uit, en ontwikkelt een persoonlijkheid. Toekomstige metgezellen van robots kunnen zelfs hybriden van mens en dier zijn of realisaties van mythische wezens zoals centauren of draken.

Sommige sociale robots zijn mensachtig, wat betekent dat ze op mensen lijken. Sophia, gemodelleerd naar Audrey Hepburn, kan gezichten herkennen en eenvoudige gesprekken voeren.

Menselijk gedrag ten opzichte van robots

Het is moeilijk te voorspellen of en hoe robots ons kunnen veranderen. Vroeg onderzoek naar interactie tussen mens en computer observeerde dat mensen beleefd waren tegen computers. Meer recent onderzoek suggereert dat mensen de persoonlijke ruimte van een robot kunnen respecteren en op hun oordeel kunnen vertrouwen.

En er zijn veel voorbeelden waar robots aan ons hart hebben getrokken. Wanneer Steve, een robotbewaker, "verdronken" in een fontein in Washington, de lokale bevolking heeft er een gedenkteken voor gemaakt.

evenzo, overstuur Japanse roboteigenaren hielden boeddhistische begrafenissen voor hun AIBO-honden toen Sony de technische ondersteuning voor AIBO introk.

Kijken naar mensen die robots 'misbruiken' kan ook onbehagen opwekken.

Een paar jaar geleden, een militair experiment dat een zesbenige robot verlamde, werd stopgezet omdat het onmenselijk was. Bij een andere gelegenheid, wanneer ze door onderzoekers worden geïnstrueerd om Pleo de dinosaurusrobot te "martelen", deelnemers weigerden vaak.

Maar de wens om robots schade toe te brengen is ook reëel. Een studie wees uit dat sommige kinderen, bij afwezigheid van hun ouders, verbaal misbruik, trap, en sla een servicerobot in een winkelcentrum.

Een link leggen tussen wreedheid en vriendelijkheid van robots

Maar schrijven we niet ten onrechte gevoelens toe aan robots?

Dit is mogelijk, maar onzeker. Ten slotte, we kunnen medelijden hebben met of een personage in een boek verachten, film, of videogame zonder te geloven dat ze echt iets meemaken.

Dat gezegd hebbende, een verband tussen onze behandeling van robots en ons karakter hoeft niet van ons af te hangen werkelijk gelovige robots hebben gevoelens.

In een scène uit de comedyserie The Good Place, Janet de robot smeekt menselijke karakters om haar niet te beëindigen. Wanneer de mensen zich instinctief uit sympathie terugtrekken, Janet herinnert hen er komisch aan dat, als iets kunstmatigs, ze kan niet voelen of sterven. Dus, Janet impliceert, hun onwil om haar te beëindigen is, ondanks haar eigen smeekbeden om genade, irrationeel.

Maar is het?

Stel je een niet-sprekende robot voor die, wanneer bedreigd of aangevallen, strijd, wankelt, probeert te vluchten, en verzoekt andere mensen om hulp. Zo'n robot kan ons medelijden - of onze wreedheid - oproepen op een manier die verder gaat dan reacties op fictieve personages.

Op deze manier, het is misschien logisch dat wreedheid of vriendelijkheid jegens sociale robots wreedheid of vriendelijkheid jegens levende wezens kan aanmoedigen, zelfs als we weten dat robots niets voelen.

Gevoelige dieren, die minimale wettelijke bescherming genieten, kan bijzonder kwetsbaar zijn voor dit effect. Maar ook mensen kunnen gevaar lopen.

Als sociale robots onze karakters op significante manieren zouden kunnen vormen, het kunnen jonge kinderen zijn die het meest worden getroffen, aangezien de karakters van kinderen bijzonder beïnvloedbaar zijn.

Twee kanten van het argument

Sommige experts geloven dat robots ons inderdaad wreder kunnen maken. Overweeg dit argument.

Mensen hebben de neiging om onbewust gevoel (gevoelens) toe te schrijven aan robots. Onze behandeling van deze robots kan dan onze behandeling van andere levende wezens beïnvloeden.

Dit argument lijkt op de bewering van filosoof Immanuel Kant dat er een verband bestaat tussen dierenmishandeling en menselijke wreedheid. Kant zei:"Als een man zijn eigen gevoelens niet wil verstikken, hij moet vriendelijkheid betrachten jegens dieren, want hij die wreed is tegen dieren, wordt ook hard in zijn omgang met mensen."

Net zoals we wetten hebben tegen dierenmishandeling, sommigen zeggen dat we binnenkort anti-wreedheidswetten voor robots nodig hebben.

Anderen zijn sceptischer. Ten slotte, er is geen sluitend bewijs dat het genieten van gewelddadige films en videogames geweld tegen anderen veroorzaakt.

Bovendien, robots zijn niet bewust en missen gevoelens. Maar, terwijl sommigen misschien beweren dat het daarom onmogelijk is om "wreed" of "vriendelijk" voor hen te zijn, dit is niet helemaal duidelijk in gevallen waarin ze kunnen worstelen, vluchten, zichzelf beschermen, en vraag om hulp.

We moeten hopen dat sociale robots vriendelijkere acties bij mensen in het algemeen aanmoedigen, in plaats van wredere.

Misschien zijn anti-wreedheidswetten voor robots overdreven in een liberale samenleving.

Maar naarmate robots steeds meer een onderdeel van ons leven worden, vaak beslissingen nemen zonder menselijke controle, we hebben goede redenen om de invloed die ze op ons hebben te monitoren.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.