Eind 2017 op een techbeurs in Oostenrijk, een seksrobot werd herhaaldelijk "gemolesteerd" en achtergelaten in een "vuile" staat. De robot, genaamd Samantha, kreeg een spervuur ​​van mannelijke aandacht, waardoor ze twee gebroken vingers opliep. Dit incident bevestigt de bezorgdheid dat de mogelijkheid van volledig functionerende seksrobots zowel prikkelende mogelijkheden voor menselijk verlangen oproept (door de relatie tussen mens en sekswerker te spiegelen), evenals ernstige ethische vragen.

Dus wat moet er gebeuren? De campagne om seksrobots te 'verboden', zoals de computerwetenschapper Kate Devlin heeft betoogd, leidt alleen maar tot een gebrek aan discussie. In plaats daarvan, ze veronderstelt dat veel manieren van seksuele en sociale inclusiviteit kunnen worden onderzocht als gevolg van mens-robotrelaties.

Om zeker te zijn, er zijn bepaalde elementen van relaties tussen mensen en sekswerkers die we misschien niet willen herhalen. Maar voor mij, het zijn vooral de ethische aspecten van de manier waarop we denken over het verlangen van mens en robot.

Waarom? Want we zijn het nog niet eens over wat seks is. Seks kan veel verschillende dingen betekenen voor verschillende lichamen - en de soorten vreugden en lijden die ermee gepaard gaan, zijn radicaal verschillend voor elk individueel lichaam. We beginnen deze verhalen nog maar net te begrijpen en te kennen. Maar met de opening van Europa's eerste seksrobotbordeel in Barcelona en de bouw van "Harmony", een pratende seksrobot in Californië, het is duidelijk dat mensen er al over nadenken om onze nauwelijks begrepen seksuele ethiek aan machines op te leggen.

Sommigen in het veld beweren dat er positieve implicaties zijn voor de ontwikkeling van seksrobots, zoals "therapeutische" toepassingen. Dergelijke argumenten zijn voornamelijk gericht op mannelijk gebruik in verband met problemen zoals vroegtijdige ejaculatie en erectiestoornissen, hoewel er ook sprake is van "helend potentieel" voor seksueel trauma. Maar er zijn ook waarschuwingen dat de opkomst van seksrobots een symptoom is van de "pornificatie" van de seksuele cultuur en de toenemende "ontmenselijking van vrouwen". In de tussentijd, Samantha is hersteld en we zijn verzekerd door de ontwikkelaar van de pop, Sergi Santos, dat "ze veel kan verdragen en er doorheen zal komen", en dat haar carrière er "veelbelovend" uitziet.

Samantha's verlangens

Santos vraagt ​​ons (met een dosis onmenselijke "humor") om Samantha's overwinning op haar beproeving toe te juichen - zonder het geweld dat ze heeft ondergaan volledig te erkennen. Maar ik denk dat de meesten van ons enig ongemak zullen ervaren bij het horen van Samantha's verhaal. En het is belangrijk dat, gewoon omdat ze een machine is, we laten ons niet "van de haak" door haar het zoveelste slachtoffer en heldin te maken die een ontmoeting heeft overleefd, alleen om het te herhalen. Ja, zij is een machine, maar betekent dit dat het gerechtvaardigd is om destructief jegens haar te handelen? Het feit dat ze in een menselijke vorm is, maakt haar zeker tot een oppervlak waarop menselijke seksualiteit wordt geprojecteerd, en symbolisch voor een futuristische menselijke seksualiteit. Als dit de zaak is, dan is Samatha's geval bijzonder droevig.

Het is Devlin die de cruciale vraag heeft gesteld:of seksrobots rechten zullen hebben. "Moeten we het idee van toestemming inbouwen, " vraagt ​​ze? In juridische termen, dat zou betekenen dat je de robot als mens moet herkennen - dat is de beperking van een wet die door en voor mensen is gemaakt.

Ik heb onderzocht hoe instellingen, theorieën, wettelijke regimes (en in sommige gevallen geliefden) hebben de neiging om aannames te doen over mijn (menselijke) seksualiteit. Deze aannames kunnen er vaak toe leiden dat ik me vertel wat ik nodig heb, wat ik zou moeten voelen en wat ik zou moeten hebben. De veronderstelling dat we weten wat het andere lichaam wil, is vaak de oorzaak van lijden. Het onvermijdelijke ongemak van het lezen over Samantha demonstreert opnieuw het echte - maar voor mensen onkenbare - geweld van deze veronderstellingen.

Samantha's ethiek

Lijden is een manier om te weten dat je, als een lichaam, aan de "verkeerde" kant van een ethisch dilemma zijn gekomen. Dit idee van een 'belichaamde' ethiek begrepen door lijden is ontwikkeld op basis van het werk van de beroemde filosoof Spinoza en is vooral nuttig voor juridische denkers. Het is nuttig omdat het ons in staat stelt de juistheid te beoordelen op grond van de echte en persoonlijke ervaring van het lichaam zelf, in plaats van te oordelen op grond van wat we 'denken' dat juist is in verband met wat we aannemen dat waar is over hun identiteit.

Dit helpt ons met Samantha's zaak, omdat het ons vertelt dat in overeenstemming met het menselijk verlangen, het is duidelijk dat ze niet gewild zou hebben wat ze kreeg. Het contact dat Samantha kreeg was duidelijk menselijk in die zin dat deze zaak een afspiegeling is van enkele van de meest gewelddadige zedenzaken. Hoewel menselijke concepten zoals 'wet' en 'ethiek' gebrekkig zijn, we weten dat we anderen niet willen laten lijden. We maken deze robotminnaars naar ons beeld en we zouden niet moeten kiezen of we aardig willen zijn voor onze seksuele partners, zelfs als we ervoor kiezen om relaties te hebben buiten de "norm", of met wezens die een zogenaamd beperkt bewustzijn hebben, of zelfs geen (menselijk waarneembaar) bewustzijn.

Samantha's rechten

Machines zijn inderdaad wat we ze maken. Dit betekent dat we de mogelijkheid hebben om aannames en vooroordelen te vermijden die worden veroorzaakt door de manier waarop we menselijke gevoelens en verlangens projecteren. Maar houdt dit ethisch in dat robots seks wel of niet moeten kunnen toestaan, zoals de mens zou doen?

De innovatieve filosofen en wetenschappers Frank en Nyholm hebben veel juridische redenen gevonden om zowel ja als nee te antwoorden (het gebrek aan menselijk bewustzijn en rechtspersoonlijkheid van een robot, en het "schade"-beginsel, bijvoorbeeld). Opnieuw, we merken dat we een zeer menselijke wet proberen toe te passen. Maar gevoelens van lijden buiten relaties, of identiteiten geaccepteerd als de "norm", vaak onwettig zijn door de wet.

Dus een "wettelijk" kader dat zijn oorsprong vindt in heteronormatief verlangen, vormt niet noodzakelijk de basis van toestemming en seksuele rechten voor robots. Liever, zoals de beroemde post-menselijke denker Rosi Braidotti stelt, we hebben een ethiek nodig, in tegenstelling tot een wet, die ons helpt een praktische en gevoelige manier te vinden om te beslissen, rekening houdend met het ontstaan ​​van relaties tussen soorten. De vriendelijkheid en empathie die we voor Samantha voelen, is misschien een goede plek om te beginnen.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.