Het is 1950 en een groep wetenschappers loopt te lunchen tegen de majestueuze achtergrond van de Rocky Mountains. Ze staan ​​op het punt een gesprek te voeren dat een wetenschappelijke legende zal worden. De wetenschappers zijn van de Los Alamos Ranch School, de site voor het Manhattan-project, waar elk van de groep de laatste tijd zijn rol heeft gespeeld bij het inluiden van het atoomtijdperk.

Ze lachen om een ​​recente cartoon in de New Yorker die een onwaarschijnlijke verklaring biedt voor een hele reeks ontbrekende openbare vuilnisbakken in New York City. De cartoon had "kleine groene mannen" afgebeeld (compleet met antenne en argeloze glimlach) die de bakken hadden gestolen, ijverig lossen ze ze van hun vliegende schotel.

Tegen de tijd dat de partij van nucleaire wetenschappers aan tafel zit om te lunchen, in de kantine van een grote blokhut, een van hen maakt het gesprek serieuzer. "Waar, dan, is iedereen?", hij vraagt. Ze weten allemaal dat hij het - oprecht - over buitenaardse wezens heeft.

De vraag, die werd geposeerd door Enrico Fermi en nu bekend staat als Fermi's Paradox, heeft huiveringwekkende gevolgen.

Ondanks het stelen van UFO's, de mensheid heeft nog steeds geen enkel bewijs gevonden van intelligente activiteit tussen de sterren. Geen enkel staaltje "astro-engineering, " geen zichtbare bovenbouw, niet één ruimtevarend rijk, zelfs geen radio-uitzending. Er is wel beweerd dat de angstaanjagende stilte uit de lucht erboven ons iets onheilspellends zou kunnen vertellen over de toekomstige koers van onze eigen beschaving.

Dergelijke angsten nemen toe. Vorig jaar, de astrofysicus Adam Frank smeekte een publiek bij Google dat we klimaatverandering - en het pas gedoopte geologische tijdperk van het Antropoceen - zien tegen deze kosmologische achtergrond. Het Antropoceen verwijst naar de effecten van de energie-intensieve activiteiten van de mensheid op aarde. Zou het kunnen dat we geen bewijs zien van ruimtereizende galactische beschavingen omdat, als gevolg van uitputting van hulpbronnen en de daaropvolgende ineenstorting van het klimaat, komt geen van hen ooit zo ver? Als, waarom zouden we anders zijn?

Een paar maanden na Franks toespraak, in oktober 2018, de update van het Intergouvernementeel Panel over klimaatverandering over de opwarming van de aarde veroorzaakte opschudding. Het voorspelde een sombere toekomst als we niet decarboniseren. En in mei, te midden van de protesten van Extinction Rebellion, een nieuw klimaatrapport bracht de lat hoger, waarschuwing:"Het menselijk leven op aarde is misschien op weg naar uitsterven."

In de tussentijd, NASA heeft persberichten gepubliceerd over een asteroïde die binnen een maand New York zal raken. Dit is, natuurlijk, een generale repetitie:onderdeel van een "stresstest" die is ontworpen om reacties op een dergelijke catastrofe te simuleren. NASA is duidelijk behoorlijk bezorgd over het vooruitzicht van zo'n rampgebeurtenis - dergelijke simulaties zijn kostbaar.

Ruimtetechnicus Elon Musk heeft zijn angsten over kunstmatige intelligentie ook doorgegeven aan een YouTube-publiek van tientallen miljoenen. Hij en anderen maken zich zorgen dat het vermogen van AI-systemen om zichzelf te herschrijven en zichzelf te verbeteren een plotseling op hol geslagen proces kan veroorzaken, of "intelligentie-explosie", dat zal ons ver achter zich laten - een kunstmatige superintelligentie hoeft niet eens opzettelijk kwaadaardig te zijn om ons per ongeluk uit te roeien.

in 2015, Musk doneerde aan Oxford's Future of Humanity Institute, onder leiding van transhumanist Nick Bostrom. Genesteld in de middeleeuwse torenspitsen van de universiteit, Bostroms instituut onderzoekt het lot van de mensheid op de lange termijn en de gevaren waarmee we worden geconfronteerd op een werkelijk kosmische schaal, het onderzoeken van de risico's van zaken als klimaat, asteroïden en AI. Het onderzoekt ook minder goed gepubliceerde kwesties. Heelal dat natuurkundige experimenten vernietigt, gammaflitsen, planeetverslindende nanotechnologie en exploderende supernova's zijn allemaal onder de aandacht gekomen.

Het lijkt er dus op dat de mensheid zich steeds meer zorgen maakt over de voortekenen van het uitsterven van de mens. Als wereldwijde gemeenschap, we zijn steeds meer vertrouwd met steeds ernstiger toekomsten. Er hangt iets in de lucht.

Maar deze tendens is eigenlijk niet exclusief voor het post-atomaire tijdperk:onze groeiende bezorgdheid over uitsterven heeft een geschiedenis. Al geruime tijd maken we ons steeds meer zorgen over onze toekomst. Mijn doctoraat onderzoek vertelt het verhaal van hoe dit begon. Niemand heeft dit verhaal nog verteld, toch voel ik dat het een belangrijke is voor ons huidige moment.

Ik wilde weten hoe lopende projecten, zoals het Future of Humanity Institute, ontstaan ​​als uitlopers en voortzettingen van een lopend project van 'verlichting' dat we onszelf meer dan twee eeuwen geleden voor het eerst hebben opgezet. Als we ons herinneren hoe we voor het eerst voor onze toekomst zorgden, bevestigt dit opnieuw waarom we vandaag moeten blijven zorgen.

uitsterven, 200 jaar geleden

in 1816, er hing ook iets in de lucht. Het was een aerosollaag van 100 megaton sulfaat. De planeet omgorden, het bestond uit materiaal dat in de stratosfeer werd gegooid door de uitbarsting van de berg Tambora, in Indonesië, het vorige jaar. Het was een van de grootste vulkaanuitbarstingen sinds de beschaving ontstond tijdens het Holoceen.

Bijna de zon uitdovend, Tambora's fall-out veroorzaakte een wereldwijde cascade van oogstinstortingen, massale hongersnood, cholera-uitbraak en geopolitieke instabiliteit. En het leidde ook tot de eerste populaire fictieve afbeeldingen van het uitsterven van de mens. Deze kwamen van een groep schrijvers, waaronder Lord Byron, Mary Shelley en Percy Shelley.

De groep was samen op vakantie in Zwitserland toen gigantische onweersbuien, veroorzaakt door Tambora's klimaatverstoringen, gevangen ze in hun villa. Hier bespraken ze de langetermijnvooruitzichten van de mensheid.

Duidelijk geïnspireerd door deze gesprekken en door het helse weer van 1816, Byron ging meteen aan de slag met een gedicht met de titel "Darkness". Het stelt zich voor wat er zou gebeuren als onze zon zou sterven:

"Ik had een droom, wat niet allemaal een droom was

De felle zon was gedoofd, en de sterren

Dwaalde duister rond in de eeuwige ruimte

Rayloos, en padloos, en de ijzige aarde

Zwaaide blind en zwart in de maanloze lucht"

Detaillering van de daaruit voortvloeiende sterilisatie van onze biosfeer, het veroorzaakte opschudding. En bijna 150 jaar later, tegen de achtergrond van oplopende spanningen in de Koude Oorlog, het Bulletin for Atomic Scientists deed opnieuw een beroep op Byrons gedicht om de ernst van de nucleaire winter te illustreren.

Twee jaar later, Mary Shelley's Frankenstein (misschien het eerste boek over synthetische biologie) verwijst naar het potentieel voor het in het laboratorium geboren monster om Homo sapiens te kruisen en uit te roeien als een concurrerende soort. tegen 1826, Mary ging verder met het publiceren van The Last Man. Dit was de eerste volledige roman over het uitsterven van de mens, hier afgebeeld door toedoen van pandemische ziekteverwekker.

Naast deze speculatieve ficties, andere schrijvers en denkers hadden dergelijke bedreigingen al besproken. Samuel Taylor Coleridge, in 1811, dagdroomde in zijn privénotitieboekjes over onze planeet die "verschroeid werd door een nabije komeet en nog steeds voortrolt - steden zonder mannen, kanalen rivierloos, vijf mijl diep." In 1798, Mary Shelley's vader, de politieke denker William Godwin, vroeg of onze soort "voor altijd zou voortbestaan"?

Terwijl slechts een paar jaar eerder, Immanuel Kant had pessimistisch verkondigd dat wereldvrede alleen kan worden bereikt 'op het uitgestrekte kerkhof van de mensheid'. Hij zou, snel na, zorgen dat een afstammeling van de mensheid intelligenter wordt en ons opzij duwt.

Nog eerder, in 1754, filosoof David Hume had verklaard dat "de mens, gelijk met elk dier en elke groente, zal deelnemen" aan uitsterven. Godwin merkte op dat "sommige van de meest diepgaande onderzoekers" zich de laatste tijd zorgen hadden gemaakt over "het uitsterven van onze soort".

in 1816, tegen de achtergrond van Tambora's gloeiende luchten, een krantenartikel vestigde de aandacht op dit groeiende gemompel. Het somde tal van uitstervingsbedreigingen op. Van wereldwijde koeling tot stijgende oceanen tot planetaire vuurzee, het bracht de nieuwe wetenschappelijke zorg voor het uitsterven van de mens in de schijnwerpers. De "kans op een dergelijke ramp wordt dagelijks groter, " het artikel lichtvaardig opgemerkt. Niet zonder ergernis, het sloot af met de vermelding:"Hier, dan, is een zeer rationeel einde van de wereld!"

Voor dit, we dachten dat het heelal bezig was

Dus als mensen zich in de 18e eeuw voor het eerst zorgen maakten over het uitsterven van de mens, waar was het idee vooraf? Er is genoeg Apocalyps in de Schrift om te duren tot de dag des oordeels, zeker. Maar uitsterven heeft niets te maken met apocalyps. De twee ideeën zijn totaal verschillend, zelfs tegenstrijdig.

Als begin, apocalyptische profetieën zijn ontworpen om de ultieme morele betekenis van dingen te onthullen. Het zit in de naam:apocalyps betekent openbaring. uitsterven, in directe tegenstelling, onthult precies niets en dit komt omdat het in plaats daarvan het einde van betekenis en moraliteit zelf voorspelt - als er geen mensen zijn, er is niets menselijks zinvols meer over.

En dit is precies waarom uitsterven belangrijk is. De dag des oordeels stelt ons in staat om ons op ons gemak te voelen wetende dat, uiteindelijk, het universum is uiteindelijk afgestemd op wat we 'rechtvaardigheid' noemen. Niets stond ooit echt op het spel. Anderzijds, uitsterven waarschuwt ons voor het feit dat alles wat ons dierbaar is altijd in gevaar is geweest. Met andere woorden, alles staat op het spel.

Uitsterven werd voor 1700 niet veel besproken vanwege een achtergrondaanname, vóór de Verlichting wijdverbreid, dat het de aard van de kosmos is om zoveel mogelijk morele waarde en waarde te hebben. Dit, beurtelings, leidde ertoe dat mensen aannamen dat alle andere planeten bevolkt zijn met "levende en denkende wezens" precies zoals wij.

Hoewel het pas een echt algemeen aanvaard feit werd na Copernicus en Kepler in de 16e en 17e eeuw, het idee van meervoudige werelden dateert zeker uit de oudheid, met intellectuelen van Epicurus tot Nicolaas van Cusa die hen voorstelden te worden bewoond met levensvormen die vergelijkbaar zijn met de onze. En, in een kosmos die oneindig bevolkt is met mensachtige wezens, zulke wezens - en hun waarden - kunnen nooit volledig uitsterven.

In de jaren 1660, Galileo verklaarde vol vertrouwen dat een volledig onbewoonde of onbevolkte wereld "van nature onmogelijk" is omdat het "moreel niet te rechtvaardigen" is. Gottfried Leibniz verklaarde later dat er eenvoudigweg niets volledig "braak, steriel, of dood in het universum."

Volgens dezelfde redenering, de baanbrekende wetenschapper Edmond Halley (naar wie de beroemde komeet is vernoemd) redeneerde in 1753 dat het binnenste van onze planeet eveneens 'bewoond' moest zijn. Het zou "onrechtvaardig" zijn als een deel van de natuur "onbezet" zou blijven door morele wezens, argumenteerde hij.

Rond dezelfde tijd kwam Halley met de eerste theorie over een 'massale uitstervingsgebeurtenis'. Hij speculeerde dat kometen eerder hele 'werelden' van soorten hadden uitgeroeid. Niettemin, hij hield ook vol dat na elke eerdere ramp was 'de menselijke beschaving op betrouwbare wijze weer opgedoken'. En dat zou het weer doen. Alleen dit, hij zei dat een dergelijke gebeurtenis moreel verantwoord zou kunnen zijn.

Later, in de jaren 1760, de filosoof Denis Diderot woonde een etentje bij toen hem werd gevraagd of mensen zouden uitsterven. Hij antwoordde "ja, " maar kwalificeerde dit onmiddellijk door te zeggen dat na enkele miljoenen jaren het "tweevoetige dier dat de naam mens draagt" onvermijdelijk opnieuw zou evolueren.

Dit is wat de hedendaagse planetaire wetenschapper Charles Lineweaver identificeert als de "Planet of the Apes-hypothese". Dit verwijst naar de misplaatste veronderstelling dat 'menselijke intelligentie' een terugkerend kenmerk is van kosmische evolutie:dat buitenaardse biosferen op betrouwbare wijze wezens zoals wij zullen voortbrengen. Dit is wat er achter de verkeerde veronderstelling zit dat, moeten we vandaag worden weggevaagd, zoiets als wij zal morgen onvermijdelijk terugkeren.

Terug in de tijd van Diderot, deze veronderstelling was vrijwel het enige spel in de stad. Daarom schreef een Britse astronoom:in 1750, dat de vernietiging van onze planeet er net zo weinig toe zou doen als "geboortedagen of sterfgevallen" op aarde.

Dat was typisch denken in die tijd. Binnen het heersende wereldbeeld van eeuwig terugkerende mensachtigen in een oneindig bevolkt universum, er was gewoon geen druk of noodzaak om voor de toekomst te zorgen. Het uitsterven van de mens kon er gewoon niet toe doen. Het werd zo gebagatelliseerd dat het ondenkbaar was.

Om dezelfde redenen, het idee van de "toekomst" ontbrak ook. Mensen gaven er gewoon niet om zoals wij dat nu doen. Zonder de urgentie van een toekomst vol risico's, er was geen motivatie om erin geïnteresseerd te zijn, laat staan ​​proberen het te voorspellen en vooruit te lopen.

Het was de ontmanteling van zulke dogma's, beginnend in de jaren 1700 en oplopend in de jaren 1800, die het toneel vormden voor de verkondiging van Fermi's Paradox in de jaren 1900 en leidt tot onze groeiende waardering voor onze kosmische precaire tegenwoordigheid.

Maar toen realiseerden we ons dat de lucht stil is

Om echt om onze veranderlijke positie hier beneden te geven, we moesten eerst opmerken dat de kosmische luchten boven ons verpletterend stil zijn. Eerst langzaam, hoewel kort na het verkrijgen van momentum, dit besef begon rond dezelfde tijd dat Diderot zijn etentje had, vorm te krijgen.

Een van de eerste voorbeelden van een andere manier van denken die ik heb gevonden, stamt uit 1750, toen de Franse polyhistor Claude-Nicholas Le Cat een geschiedenis van de aarde schreef. Zoals Halley, hij poneerde de nu bekende cycli van 'ruïne en renovatie'. In tegenstelling tot Halley, hij was opvallend onduidelijk of mensen zouden terugkeren na de volgende ramp. Een geschokte recensent pikte dit op, eisend om te weten of "de aarde opnieuw zal worden bevolkt met nieuwe bewoners." In antwoord, de auteur schertsend beweerde dat onze fossiele overblijfselen "de nieuwsgierigheid van de nieuwe bewoners van de nieuwe wereld zouden bevredigen, als die er zijn." De cyclus van eeuwig terugkerende mensachtigen was aan het afwikkelen.

In lijn met, de Franse encyclopedist Baron d'Holbach maakte het "vermoeden dat andere planeten, zoals de onze, worden bewoond door wezens die op onszelf lijken.' Hij merkte op dat juist dit dogma - en de daarmee samenhangende overtuiging dat de kosmos inherent vol morele waarde is - lange tijd de waardering had belemmerd dat de menselijke soort voorgoed uit het bestaan ​​zou kunnen 'verdwijnen'. Tegen 1830, de Duitse filosoof FWJ Schelling verklaarde het volkomen naïef om te blijven aannemen 'dat mensachtige wezens overal te vinden zijn en het uiteindelijke doel zijn'.

En dus, waar Galileo ooit het idee van een dode wereld had afgewezen, de Duitse astronoom Wilhelm Olbers stelde in 1802 voor dat de asteroïdengordel Mars-Jupiter in feite de ruïnes vormt van een verbrijzelde planeet. Hier last van, Godwin merkte op dat dit zou betekenen dat de schepper had toegestaan ​​dat een deel van 'zijn schepping' onherstelbaar 'onbezet' raakte. Maar wetenschappers berekenden al snel de precieze explosieve kracht die nodig was om een ​​planeet te kraken - en kenden koude getallen toe waar morele intuïties ooit de overhand hadden. Olbers berekende een nauwkeurig tijdsbestek waarbinnen een dergelijke gebeurtenis de aarde zou kunnen overkomen. Dichters begonnen te schrijven over "bursten worlds".

De kosmische kwetsbaarheid van het leven werd onmiskenbaar. Als de aarde van de zon af zou drijven, een Parijse dagboekschrijver uit de jaren 1780 stelde zich voor dat interstellaire kou het menselijk ras zou vernietigen, en de aarde dwaalt door de lege ruimte, zou een dorre, ontvolkt aspect." Kort daarna, de Italiaanse pessimist Giacomo Leopardi zag hetzelfde scenario voor zich. Hij zei dat, ontdaan van de glans van de zon, de mensheid zou "allemaal in het donker sterven, bevroren als stukken bergkristal."

Galileo's anorganische wereld was nu een huiveringwekkende mogelijkheid. Leven, Tenslotte, kosmisch delicaat was geworden. Ironisch, deze waardering kwam niet van het afschuren van de lucht boven, maar van het onderzoeken van de grond eronder. vroege geologen, tijdens de latere jaren 1700, besefte dat de aarde haar eigen geschiedenis heeft en dat organisch leven daar niet altijd deel van uitmaakte. Biologie is hier op aarde niet eens een vaste waarde geweest - waarom zou het ergens anders een zijn? In combinatie met groeiend wetenschappelijk bewijs dat veel soorten eerder waren uitgestorven, dit veranderde langzaam onze kijk op de kosmologische positie van het leven toen de 19e eeuw aanbrak.

De dood in de sterren zien

En dus, waar mensen zoals Diderot in de jaren 1750 omhoog keken in de kosmos en een wemelende petrischaal van mensachtigen zagen, schrijvers als Thomas de Quincey waren, tegen 1854, staren naar de Orionnevel en melden dat ze alleen een gigantische anorganische "schedel" en zijn lichtjaar lange rictus-grijns zagen.

De astronoom William Herschel had, al in 1814, realiseerde zich dat als je in de melkweg kijkt, je in een 'soort chronometer' kijkt. Fermi zou het een eeuw na de Quincey spellen, maar mensen hadden al intuïtief het basisidee:uitkijken in de dode ruimte, misschien kijken we gewoon naar onze eigen toekomst.

Mensen werden zich ervan bewust dat het verschijnen van intelligente activiteit op aarde niet als vanzelfsprekend mag worden beschouwd. Ze begonnen te zien dat het iets aparts is - iets dat opvalt tegen de stille diepten van de ruimte. Alleen door ons te realiseren dat wat wij als waardevol beschouwen niet de kosmologische basislijn is, zijn we gaan begrijpen dat dergelijke waarden niet noodzakelijkerwijs deel uitmaken van de natuurlijke wereld. Dat beseffen was ook beseffen dat ze volledig onze eigen verantwoordelijkheid zijn. En dit, beurtelings, riep ons op tot de moderne projecten van voorspelling, preëmptie en strategievorming. Zo zijn we ons gaan bekommeren om onze toekomst.

Zodra mensen voor het eerst begonnen te praten over het uitsterven van de mens, mogelijke preventieve maatregelen werden voorgesteld. Bostrom noemt dit nu 'macrostrategie'. Echter, al in de jaren 1720, de Franse diplomaat Benoît de Maillet suggereerde gigantische staaltjes van geo-engineering die zouden kunnen worden gebruikt als buffer tegen de ineenstorting van het klimaat. Het idee van de mensheid als een geologische kracht bestaat al sinds we begonnen na te denken over de lange termijn - het is pas sinds kort dat wetenschappers dit hebben geaccepteerd en het een naam hebben gegeven:'Antropoceen'.

Zal technologie ons redden?

Het duurde niet lang voordat auteurs begonnen met het bedenken van zeer technologisch geavanceerde toekomsten die gericht waren op bescherming tegen existentiële bedreigingen. De excentrieke Russische futuroloog Vladimir Odoevskii, schrijven in de jaren 1830 en 1840, stelde zich de mensheid voor die het mondiale klimaat construeerde en gigantische machines installeerde om kometen en andere bedreigingen te "afstoten", bijvoorbeeld. Maar Odoevskii was zich er ook terdege van bewust dat met eigen verantwoordelijkheid risico gepaard gaat:het risico van een mislukte mislukking. Overeenkomstig, hij was ook de allereerste auteur die de mogelijkheid voorstelde dat de mensheid zichzelf zou vernietigen met haar eigen technologie.

Erkenning van deze aannemelijkheid, echter, is niet noodzakelijk een uitnodiging tot wanhoop. En dat blijft zo. Het toont gewoon waardering voor het feit dat, sinds we ons realiseerden dat het universum niet wemelt van mensen, we zijn gaan beseffen dat het lot van de mensheid in onze handen ligt. We kunnen nog ongeschikt blijken voor deze taak, maar - toen en nu - kunnen we er niet zeker van zijn dat we geloven dat mensen, of zoiets als wij, zal onvermijdelijk weer verschijnen - hier of elders.

Vanaf het einde van de 18e eeuw, waardering hiervan heeft een sneeuwbaleffect veroorzaakt in onze voortdurende neiging om te worden meegesleurd door bezorgdheid over de diepe toekomst. huidige initiatieven, zoals Bostrom's Future of Humanity Institute, kan worden gezien als voortkomend uit deze brede en stichtelijke historische reeks. Van voortdurende eisen voor klimaatrechtvaardigheid tot dromen over ruimtekolonisatie, het zijn allemaal voortzettingen en uitlopers van een hardnekkige taak die we onszelf twee eeuwen geleden tijdens de Verlichting voor het eerst begonnen te stellen toen we ons voor het eerst realiseerden dat, in een verder stil universum, wij zijn verantwoordelijk voor het hele lot van menselijke waarde.

Het kan plechtig zijn, maar bezorgd zijn over het uitsterven van de mensheid is niets anders dan het realiseren van iemands verplichting om te streven naar onophoudelijke zelfverbetering. Inderdaad, sinds de Verlichting, we zijn ons geleidelijk gaan realiseren dat we steeds beter moeten denken en handelen omdat, moeten we niet, we zullen misschien nooit meer denken of handelen. En dat lijkt - voor mij althans - een heel rationeel einde van de wereld.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.