Wie moet openbaar land beheren dat heilig is voor indianen?

Dat is de vraag waarvan de regering van de Verenigde Staten en sommige staten hopen dat de recente beleidswijzigingen een antwoord zullen bieden door de inheemse bevolking een grotere inbreng te geven bij het beheer van dergelijk land. Medebeheer, zoals het beleid wordt genoemd, zou de wrijving kunnen verlichten die ontstaat wanneer heilige landschappen worden beheerd zonder inbreng van inheemse Amerikanen.

Mauna Kea, een slapende vulkaan van 13.802 voet op het eiland Hawaï, is daar een voorbeeld van. De berg wordt beheerd als openbaar land door de staat Hawaï. Inheemse Hawaiianen protesteren al tientallen jaren tegen het staatsbeheer van Mauna Kea, omdat ze zeggen dat Hawaii te veel onderzoeksgebouwen op hun heilige berg heeft toegestaan, wat hun vermogen om hun religie te praktiseren verstoort.

Dit soort conflicten is niet uniek voor Hawaï. Inheemse volkeren wonen al duizenden jaren in wat nu de Verenigde Staten is en hebben intieme relaties ontwikkeld met de landen die zij hun thuis noemen. Jarenlang hebben inheemse mensen in het hele land om meer input gevraagd over hoe de overheid gebieden beheert die zij als heilig beschouwen.

Nu luistert de regering misschien eindelijk.

'Wij aanbidden daar'

Als een Indiaanse geleerde van religie en het milieu, ben ik geïnteresseerd in de relatie van inheemse volkeren met de natuurlijke wereld en hun strijd om hun heilige landschappen te beschermen.

Inheemse Hawaiianen geloven dat Mauna Kea de eerste creatie is van de Moeder Aarde, Papahānaumoku, en de Hemelvader, Wākea. De berg is een belangrijk onderdeel van hun oorsprongsverhaal.

Voor astronomen heeft de berg nog een andere betekenis. Ze geloven dat de top van Mauna Kea de helderste lucht heeft om onderzoek te doen. De afgelopen 50 jaar heeft de staat Hawaï de top van de berg verhuurd aan tientallen onderzoeksinstellingen. Samen hebben ze 13 telescopen en talloze gebouwen op Mauna Kea gebouwd.

Jarenlang hebben inheemse Hawaïaanse leiders betoogd dat de staat hun zorgen over een dergelijke constructie negeerde. Toen Mauna Kea in 2009 werd geselecteerd als de voorkeurslocatie voor de Thirty Meter Telescope, een nieuwe klasse van extreem grote telescoop, protesteerden inheemse Hawaiianen om het project te stoppen.

Inheemse Hawaiianen, net als die van andere inheemse religieuze tradities, geloven dat heilige gebieden met rust moeten worden gelaten zonder wegen of gebouwen omdat ze de huizen van het goddelijke zijn.

"We aanbidden daar, de iwi's van onze kupuna [botten van onze oudsten] zijn daar begraven", zei Mililani Trask, de trustee van het Hawaii-eiland voor het Office of Hawaiian Affairs, tijdens een openbare bijeenkomst over een milieueffectverklaring van Mauna Kea met de National Science Foundation op 9 augustus 2022. "Nee," vervolgde ze, "je gaat hier niet bouwen."

De staat Hawaï hoopt dit aanhoudende conflict aan te pakken met de oprichting van een nieuwe commissie van acht personen, bestaande uit drie inheemse Hawaiiaanse leiders om Mauna Kea te beheren.

"Ik geloof dat we een manier kunnen vinden om wetenschap en cultuur op Mauna Kea te laten samenleven op een voor beide partijen voordelige manier", zei de Hawaiiaanse regeringsleider David Ige op 12 september 2022, toen hij de nieuwe commissie aankondigde.

Wat maakt land heilig?

Inheemse Amerikaanse religies beschouwen, net als andere religies, gebieden als heilig omdat ze de huizen van goden zijn of plaatsen die door een god zijn geheiligd. Heilige plaatsen kunnen fysiek kleine of grote gebieden zijn, ze kunnen gebouwd zijn of natuurgebieden, zoals kerken en heiligdommen, of bergen en rivieren.

Religieuze wetenschappers zoals Tisa Wenger hebben betoogd dat religieuze vrijheid voor indianen moeilijk is geweest omdat "de Amerikaanse regering vaak heeft gehandeld alsof Indiase tradities op de een of andere manier niet echt religieus waren en daarom niet in aanmerking kwamen voor de grondwettelijke bescherming van het Eerste Amendement."

In een geschil in de jaren tachtig wilde de US Forest Service een weg aanleggen over een heilige berg in Noord-Californië. Een consortium van stammen vocht terug en de zaak eindigde bij het Hooggerechtshof; de stammen verloren.

Na die beslissing creëerde president Bill Clinton in 1996 een definitie van Indiaans heilig land als een 'specifieke, discrete, nauw afgebakende locatie op federaal land'.

Deze taal sluit opzettelijk grote gebieden zoals bergen of open landschappen uit ten gunste van kleinere sites. Dat vertegenwoordigt niet volledig de verscheidenheid aan plaatsen die inheemse volkeren als heilig beschouwen, zeggen godsdienstwetenschappers, wat leidt tot onvermijdelijke botsingen over de betekenis en het gebruik van dergelijke landen.

Co-beheer is een kleine stap

Op 13 september 2022 heeft minister van Binnenlandse Zaken Deb Haaland nieuwe federale richtlijnen vrijgegeven om deze al lang bestaande conflicten aan te pakken.

Dit nieuwe beleid, dat zich richt op openbaar beheerde gebieden die indianen als heilig of cultureel belangrijk beschouwen, stelt sommige stammen in staat om beheersverantwoordelijkheden te delen met federale instanties.

"Door Tribes te erkennen en te machtigen als partners in co-rentmeesterschap van de landen en wateren van ons land, zal elke Amerikaan profiteren van een versterkt beheer van ons federale land en onze hulpbronnen", zei Haaland.

In een verwante poging hield het Congres op 14 september hoorzittingen over twee nieuwe wetsvoorstellen om dezelfde kwestie aan te pakken. Als ze slagen, hopen hun achterban dat ze de opname van "stambeheer van openbare gronden" zullen vergemakkelijken en de "bescherming van heilige en culturele plaatsen" zullen versterken.

Dergelijke veranderingen zijn "een kleine, maar belangrijke stap om de stammen het respect en de autoriteit te geven die ze verdienen", zei Rep. Raúl M. Grijalva, een democraat uit Arizona.

Maar, voegde hij eraan toe over de nieuwe wens van de federale regering om landbeheer te delen met stammen:"Er is geen daad die de historische verwaarlozing en ontheiliging van de cultuur van inheemse volkeren en plaatsen die voor hen heilig zijn ongedaan kan maken of volledig kan compenseren." + Verder verkennen

Hawaii zoekt einde aan strijd over astronomie op heilige berg

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.