Religie en wetenschap worden vaak tegen elkaar uitgespeeld. "Ik wilde een gesprek beginnen dat anders was, " zegt Nicole Welk-Joerger over haar artikel "Eden herstellen in het antropoceen, " gepubliceerd in het tijdschrift Milieu Geesteswetenschappen . Welk-Joerger, een promovendus bij de vakgroep Geschiedenis en Wetenschapssociologie, gebruikte onderzoek dat ze eerder in haar academische carrière had gedaan om een ​​benadering van religie en wetenschap met betrekking tot klimaatverandering te schetsen.

De term Antropoceen verwijst naar het idee dat menselijke activiteit de fysieke wereld enorm heeft beïnvloed. Het wordt tegenwoordig het meest gebruikt om te verwijzen naar klimaatverandering, maar voor de Amish, ze wijst erop, De zondvloed van Noach was een Antropoceen-gebeurtenis, veroorzaakt door de zonde van de mensheid. Terwijl ze bestuderen hoe boeren hun vee voeren, Welk-Joerger ontdekte dat sommige Amish-boeren een apparaat kochten dat het Talya-watersysteem werd genoemd, die beweerde het water terug te brengen in de staat waarin het zich vóór de vloed bevond. De uitvinder van het apparaat adverteerde dat het behandelde water genezende eigenschappen zou hebben en het land en de dieren ten goede zou komen.

Hoewel de technologie niet aantoonbaar was, ze zegt, "Ik vond het belangrijk om dit idee serieus te nemen:het idee dat de zondvloed van Noach, in christelijke opvattingen over de wereld, het milieu beïnvloedde, en de Amish adopteerden een technologie die logisch was binnen de Ordnung [de reeks regels die de Amish leiden]."

Aan haar, de aankoop van de watertechnologie door boeren toonden de bereidheid om verantwoordelijkheid te nemen om de verandering te herstellen, en daarvoor technologie te gebruiken. "Het serieus nemen van het standpunt van een ander over levensonderhoud en begrip van de wereld kan helpen om deze verhalen over de klimaatcrisis te openen."

Welk-Joerger haalt ook bewijs aan dat het bombarderen van gemeenschappen met wetenschappelijke informatie de houding ten opzichte van klimaatverandering niet verandert. "Wetenschappers investeren aanzienlijke inspanningen in het creëren en manipuleren van een concept dat ons helpt na te denken over onze verantwoordelijkheid jegens de aarde in het kielzog van verandering, ramp, en uitsterven, ' schrijft ze in het artikel. 'Echter, deze concepten vertalen zich niet noodzakelijk goed in de praktijk, vooral als andere wereldbeelden wegglippen of zich verzetten tegen deze intellectualismen."

Het "braided knowledges"-raamwerk van Projit Mukharji lenen, Universitair hoofddocent geschiedenis en sociologie van de wetenschap, ze stelt voor dat de vervlechting van heilige en seculiere kennis kan leiden tot evenredigheid, die ze definieert als een ontmoetingsplaats - het vermogen om met elkaar te praten terwijl je het misschien eens bent om het oneens te zijn. Sommige geleerden zeggen dat het niet mogelijk is tussen wetenschap en religie, maar Welk-Joerger is het daar niet mee eens. "Van mijn veldwerk, er is iets inherent aan ons allemaal waar we vergelijkbare waarden en waardensets hebben, en we willen iets beters voor het milieu, iets beters voor de toekomst."

Omdat iedereen een ander idee heeft van hoe we hier zijn gekomen, ze benadrukt het vooruitkijken - de nadruk leggen op actie in plaats van de schuld te geven. Er zullen veel verschillende benaderingen nodig zijn, en mensen die flexibel zijn.

Welk-Joerger geeft les in wetenschap en religie aan Franklin and Marshall College in Lancaster, Pennsylvania, waar ze bespreekt hoe aan wetenschap en religie specifieke waarden zijn verbonden die op verschillende momenten in de geschiedenis van Amerika politiek zijn gebruikt. Mensen maken aannames, ze zegt, over Republikeinse, conservatief, religieus versus progressief, liberaal, wetenschappelijk. "En het is niet zo duidelijk. Het is een verhaal dat iemand je nu probeert te verkopen, " ze zegt.

Een etnograaf en historicus, Welk-Joerger wil haar onderzoek toegankelijk maken voor een breed publiek. "Ik denk dat het heel nuttig is om verhalen te vertellen, ze gebruiken om te begrijpen hoe we op ons moment zijn gekomen, " zegt ze. Haar fellowship in het Penn-programma voor de Environmental Humanities in 2017-18 deed haar meer nadenken over verhalen vertellen, en over de noodzaak van een netwerk van wetenschappers om de klimaatcrisis aan te pakken. "Sommigen zullen praktisch werk kunnen doen, zoals het uitzoeken van de beste methoden om verontreinigende stoffen te verminderen of voor te bereiden op rampen, maar het is ook belangrijk om verbinders en bemiddelaars te hebben om verhalen te vertellen om deze actiepunten met elkaar te verbinden."