Ondanks eeuwen van vervolging, inheemse groepen beheren of hebben nog steeds eigendomsrechten over ten minste een kwart van het landoppervlak van de wereld. Vaak bewonen ze deze landen zo ver terug als de herinnering, ze delen een diepe en unieke verbinding met hun omgeving.

Recent vrijgegeven cijfers tonen aan dat inheemse groepen een hoge prijs blijven betalen voor het opkomen voor hun voorouderlijk land. Alleen al in 2018 ten minste 164 inheemse mensen werden gedood bij de verdediging van het milieu, toe te voegen aan honderden meer doden in voorgaande jaren.

Ze zijn niet de enigen - talloze advocaten, boswachters, en journalisten zijn ook vermoord in een poging om zowel hulpbronnen- als biodiversiteitrijk land te beschermen tegen winningsindustrieën. Maar inheemse groepen zijn verantwoordelijk voor het grootste deel van deze moorden, in een wereldwijde strijd die volgens nieuw onderzoek gepubliceerd in Natuur is nu dodelijker dan sommige oorlogsgebieden.

We moeten ervoor zorgen dat deze doden niet voor niets zijn. Hetzelfde belangrijke VN-rapport dat een miljoen dier- en plantensoorten als met uitsterven bedreigd verklaarde, benadrukte ook dat de natuur onder inheemse controle minder snel achteruitgaat dan in andere landen. Het is tijd dat we rechtop gaan zitten en nota nemen van hoe ze de biodiversiteit beschermen, en waarom ze bereid zijn hun leven op het spel te zetten voor de natuur.

Inheemse kennis

Het delen van een wereldbeeld dat is gecentreerd op het land en hun plaats daarin, inheemse kennis bevat twee centrale ideeën die de natuur centraal stellen. De eerste is verbondenheid. Voortdurend de omgeving observeren, inheemse volkeren hebben een diepgaand begrip van de onderling verbonden aard van alle levende wezens en natuurlijke systemen. Gebonden aan de veranderende wereld, dit begrip is grondig maar pragmatisch en lokaal van omvang, altijd open om te worden gewijzigd in het licht van bewijs.

Het tweede idee is collectiviteit. Kennis wordt niet beschouwd als eigendom van individuen, maar collectief door mensen gehouden als gedeelde ervaringen die de som van hun wijsheid vertegenwoordigen. Mensen zijn verantwoordelijk voor elkaar, koesterende waarden van samenwerking, delen en wederkerigheid.

Onderzoek naar inheemse levensonderhoudpraktijken laat zien hoe deze waarden de integriteit van de natuur behouden. In het Amazonegebied bijvoorbeeld, eeuwenlange aandacht voor gewasgezondheid, klimaat, en bosregeneratie heeft geleid tot de ontwikkeling van roterende landbouwpraktijken, waarbij diverse gewassen binnen een klein landbouwgebied worden verbouwd en gedurende opeenvolgende oogstseizoenen voortdurend over een groter natuurlijk landschap worden geroteerd.

Vergeleken met de moderne intensieve monocultuurlandbouw, deze traditionele methode verbetert het vasthouden van bodemwater en voedingsstoffen, vermindert erosie en degradatie, slaat koolstof efficiënter op, verhoogt de biodiversiteit van gewassen, en behoudt boshabitats. Het systeem zorgt voor een continue voedselstroom door verschillende seizoenen heen, waar overschotten nog verkocht kunnen worden, en zijn diversiteit maakt het beter bestand tegen milieubedreigingen. De betrokkenheid van velen bij het succes van de gewassen versterkt de cohesie van de gemeenschap, en een nauwere band met de natuur.

Op grotere schaal, inheemse gebieden zijn erkend als cruciaal voor het in stand houden van vitale natuurlijke koolstofvoorraden. Bijvoorbeeld, studies met satellietbeelden uit het noorden van Zuid-Amerika suggereren dat in inheemse landen minder ontbossing voorkomt als gevolg van minder invasieve landbouwmethoden, vissen, jacht, en landbeheer. Deze methoden vereisen niet alleen veel minder open ruimte, maar ook gezonde bodem- en dierpopulaties ondersteunen, het creëren van veel veerkrachtiger ecosystemen.

Het is ook aangetoond dat inheemse brandbeheerpraktijken de biodiversiteit ondersteunen. Door op verschillende tijdstippen in het jaar kleinschalige verbrandingen uit te voeren die verband houden met culturele gebruiken, het resulterende mozaïeklandschap van verbrande en onverbrande plekken maakt het moeilijker voor grootschalige, catastrofale bosbranden om zich te verspreiden.

Meer dan statistieken

The above examples are just a few of many ways in which indigenous peoples live in greater harmony with the natural world. The UN is right to emphasise that global ecosystems would benefit from greater recognition for Indigenous knowledge and perspectives. But we must also heed the words of indigenous scholars such as Linda Tuhiwai Smith and Renee Pualani Louis, who warn us that only engaging with the academic "usefulness" of indigenous knowledge is a colonising practice.

While indigenous people account for roughly 5% of the global population, they make up about 15% of the world's extreme poor. Many do not have adequate access to basic services such as health and education. In recognising the value of indigenous knowledge, we must also recognise that the legacy of colonialism has already eroded countless knowledge, waarden, and rights, and made indigenous peoples among the most marginalised on the planet. And the growing number of environmentally motivated murders of indigenous individuals shows that their access to justice is still severely lacking.

Research with indigenous people must not just draw from their knowledge, but prioritise their well-being and fundamental rights. This means acknowledging and respecting the distinctiveness of Indigenous worldviews and knowledge. It also means interacting in ways that build on Indigenous traditions of collaboration, reciprocity and oral communication.

Bijvoorbeeld, a Darwin Initiative project in Guyana is using participatory video to allow local indigenous communities to showcase their knowledge and concerns about the management of protected land through autonomous storytelling. This allows indigenous people to communicate and codify their values in their own words, but more importantly, strengthens their ability to build more equal, collaborative, and responsive exchanges with decision makers. In conjunction with the Guyanese government, the project is developing a unique evidence-based national action plan that aims both to implement and maintain Indigenous knowledge, and empower indigenous people.

Indigenous peoples should be a source of inspiration for the global community. The sooner decision makers represent their knowledge at the table, the better for biodiversity and the climate. Crucially though, we must not just value their practices, but their rights too.

Dit artikel is opnieuw gepubliceerd vanuit The Conversation onder een Creative Commons-licentie. Lees het originele artikel.