Van middeleeuwse heksenjachten in Europa tot hedendaagse "heksendokters" in Tanzania, geloof in hekserij heeft door de hele geschiedenis heen in menselijke samenlevingen bestaan. Antropologen zijn al lang gefascineerd door het fenomeen, maar hebben geworsteld om het te bestuderen met kwantitatieve methoden - ons begrip van hoe en waarom het ontstaat is daarom slecht.

Maar een onderzoek dat we in een Chinese regio hebben uitgevoerd, bood de mogelijkheid om de meest voorkomende hypothese te testen:dat beschuldigingen van hekserij een straf vormen voor degenen die niet meewerken aan de lokale normen. Volgens deze theorie is Witch-tags markeren zogenaamd onbetrouwbare individuen en moedigen anderen aan om zich te conformeren uit angst om geëtiketteerd te worden. Echter, sommige empirische studies hebben aangetoond dat het labelen van heksen in plaats daarvan het vertrouwen en de sociale cohesie in een samenleving ondermijnt.

Ons onderzoek is gebaseerd op 800 huishoudens in vijf dorpen in het zuidwesten van China. We onderzochten het sociale gedrag van degenen die waren gelabeld met een "heksen"-tag, en vergeleek het met degenen die dat niet waren. Het werk, gepubliceerd in Natuur Menselijk gedrag , vormde de basis van een langdurige samenwerking tussen wetenschappers van University College London, de Chinese Academie van Wetenschappen in Peking en Lanzhou University.

Om de sociale netwerken en samenwerking tussen huishoudens te bepalen, we hebben huis-aan-huisonderzoeken gedaan, vragen wie kinderen had, huwelijken en partnerschappen met wie. We verzamelden ook gegevens over het geven van geschenken, en op werkgroepen op boerderijen tijdens oogst- en plantseizoenen om te zien wie andere huishoudens hielp met hun landbouw. Al deze maatregelen hebben geleid tot vier sociale netwerken tussen huishoudens op basis van verwantschap, reproductieve partners, geschenken uitgewisseld of boerderijwerk.

Magisch gif

Terwijl in het gebied, we werden af ​​en toe gewaarschuwd om in bepaalde huishoudens niet te eten, als vrouwen werd aangenomen dat ze bovennatuurlijke "gifgevers" waren. Het label dat ze gebruikten - "zhu" of "zhubo" - wordt soms ook vertaald als "heks". Het was algemeen bekend welke huizen zo gelabeld waren en we waren verrast om te ontdekken dat dit 13% van de huishoudens uitmaakte.

De tag was een van de sterkste voorspellers van assortiment op sociale netwerken. Degenen uit getagde huishoudens hadden zelden kinderen of partnerschappen met degenen uit niet-getagde huishoudens, ook wisselden ze niet vaak geschenken uit of werkten ze niet vaak op elkaars boerderijen. Echter, getagde huishoudens hielpen elkaar en reproduceerden met elkaar, waardoor de kosten van uitsluiting van reguliere sociale netwerken werden verzacht.

We speelden ook een "economisch spel" in de dorpen, waarbij elke persoon een kleine som geld kreeg en werd gevraagd om een ​​deel ervan te doneren aan het dorp (te verdelen onder alle spelers). We hebben geen bewijs gevonden dat degenen die als 'heksen' zijn gemarkeerd, minder coöperatief waren in dit spel dan alle andere.

In feite, we ontdekten dat gelabelde huishoudens erg op andere huishoudens leken, behalve dat de getagde huishoudens vaker door vrouwen werden geleid en eigenlijk iets rijker waren dan gemiddeld.

We ontdekten ook dat het proces om het label te verwerven ondoorzichtig was. Zelfs slachtoffers wisten vaak niet wie er een gerucht over hen was begonnen, ze beginnen misschien te merken dat anderen hen vermijden. Sommige bronnen melden dat dergelijke tags in de familie voorkomen, met dochters die de status van hun moeder erven. Vandaar dat de oorsprong van de smet lang geleden had kunnen plaatsvinden.

De resultaten interpreteren

Antropologen die geloven dat de angst voor reputatieverlies (door heksenetikettering of andere redenen) een enorme aanjager kan zijn van samenwerking in de bredere gemeenschap, ondersteunen hun argumenten vaak met laboratoriumexperimenten met behulp van economische spelletjes. Dergelijke experimenten tonen ook aan dat degenen die overtreders straffen, zelf reputatievoordelen kunnen behalen.

Voorbeelden hiervan zijn echter moeilijk te vinden. De meeste onderzoeken naar hekserij zijn niet kwantitatief en onderzoeken sociale netwerken niet zoals wij hebben gedaan. Hoewel deze studie suggereert dat er geen bewijs is dat degenen die met deze schadelijke tag zijn gelabeld, niet meewerkten, het verklaart niet volledig waarom dergelijke beschuldigingen in sommige gevallen blijven hangen en in andere niet.

Onze conclusie is dat heksenbeschuldiging is ontstaan ​​uit concurrentie tussen huishoudens. Etikettering kan voor mensen een manier zijn geworden om hun rivalen voor te blijven en een concurrentievoordeel te behalen op het gebied van reproductie of middelen. Echter, de bronnen van concurrentie kunnen in verschillende gevallen verschillen.

Er zijn ook andere verklaringen die van toepassing kunnen zijn. Over de hele wereld delen opvattingen over hekserij veel gemeenschappelijke kenmerken. Bijvoorbeeld, vrouwen van middelbare leeftijd zijn de meest voorkomende slachtoffers, en beschuldigingen van vergiftiging zijn vaak betrokken. Maar er zijn ook veel verschillen. Een ander idee voor de oorsprong van aanklachten tegen hekserij is dat ze gebruikelijk zijn wanneer patriarchale instellingen proberen dominantie te vestigen over matriarchale instellingen. Dit zou in dit geval mogelijk ook kunnen gelden als boeddhisme, de meest voorkomende religie in het gebied, wordt meer door mannen gedomineerd, terwijl de traditionele sociale structuur in de regio "matrilineair" is, waar afkomst meestal wordt getraceerd via de vrouwelijke lijn.

Een patriarchale dimensie van beschuldigingen van hekserij zou ook de prevalentie van vrouwen als slachtoffers kunnen verklaren, zowel in traditionele samenlevingen, en zelfs in moderne contexten die kunnen lijken op "heksenjachten", zoals online pesten specifiek gericht op vrouwen.

Hoe meer onderzoek we doen, hoe dichter we de mechanismen achter deze praktijken, die verwoestend kunnen zijn voor vrouwen over de hele wereld, kunnen begrijpen en aanpakken.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.