Laten we ons voorstellen dat de mensheid bijna is uitgestorven en dat er nog maar een paar mensen over zijn. Uit wrok of wanhoop, de overlevenden komen tegemoet aan hun destructieve driften door zoveel mogelijk van de natuurlijke wereld te vernietigen. Ze vergiftigen rivieren en meren, laat napalm vallen op bossen, een paar kernkoppen afvuren. Ze zijn op hun gemak met hun geweten omdat niemand ooit in de positie zal zijn om de natuur die ze vernietigen te gebruiken of te waarderen.

Ze doen niemand kwaad. Maar wat ze doen is zeker verkeerd.

De Australische milieufilosoof Richard Sylvan gebruikte dit verhaal om ons ervan te overtuigen dat de natuur een waarde heeft die onafhankelijk is van onze behoeften en verlangens, zelfs ons bestaan.

De hachelijke situatie die hij zich voorstelt, is een fictie. Maar het ethische probleem is zeer reëel. Experts vertellen ons dat menselijke activiteiten ervoor zorgen dat de wildernisgebieden van de wereld in een alarmerend tempo verdwijnen. Over 100 jaar is er misschien geen wildernis meer.

Degenen die deze ontwikkeling betreuren, richten zich meestal op de negatieve implicaties voor het menselijk welzijn:toenemende verstoring van het milieu, verlies van soortendiversiteit en van de onbekende voordelen die wildernisgebieden kunnen hebben.

Maar Sylvan's gedachte-experiment - waarbij de laatste mensen betrokken waren, en daarom de aandacht voor het toekomstige welzijn van de mens wegnemen – laat ons zien dat er veel meer op het spel staat. Het is moreel verkeerd om ecosystemen te vernietigen omdat ze op zichzelf al een waarde hebben.

Vragen van waarde

Sommige filosofen ontkennen dat iets waarde kan hebben als er niemand is om het te waarderen. Ze denken dat ethische waarden alleen in onze geest bestaan. Zoals de meeste filosofische stellingen, deze positie is discutabel. Sylvan en vele anderen geloven dat waarde net zo goed een deel van de wereld is als materie en energie.

Maar laten we aannemen dat degenen die het onafhankelijke bestaan ​​van waarden ontkennen, gelijk hebben. Hoe kunnen we dan de destructieve activiteiten van de laatste mensen veroordelen of het verlies van wildernis en soorten betreuren om een ​​andere reden dan het verlies van iets dat nuttig is voor de mens?

Het soort ervaringen dat iets biedt, kan een reden zijn om het als waardevol te beschouwen voor wat het is, en niet alleen vanwege het nut ervan. Degenen die wildernisgebieden waarderen, zijn geneigd te geloven dat ze dit soort waarde hebben. Henry David Thoreau schreef in Walden:"We moeten getuige zijn van het overschrijden van onze eigen grenzen, en een leven dat zich vrijelijk gedraagt ​​waar we nooit ronddwalen."

Het Great Barrier Reef "is het dichtst bij de meeste mensen in Eden", zei de dichter Judith Wright, die in de jaren zestig en zeventig hielp een protestbeweging te leiden tegen de plannen van de regering van Bjelke-Petersen Queensland om op het rif naar olie te boren.

Thoreau en Wright waarderen wildernis niet alleen omdat het de bron van plezier en recreatief plezier is, maar ook omdat het ons iets diepgaands kan leren – hetzij door zijn verbazingwekkende schoonheid, hetzij door ons eigen menselijke leven in perspectief te plaatsen. Op deze manier, wilde natuur is waardevol om vrijwel dezelfde redenen dat veel mensen grote kunstwerken waarderen.

Als de laatste mensen begonnen waren met het vernietigen van alle kunstwerken in alle grote musea van de wereld, we zouden ze vandalen noemen. Voorwerpen van grote spirituele of esthetische waarde verdienen respect en moeten dienovereenkomstig worden behandeld. Om ze te vernietigen is verkeerd, ongeacht of er in de toekomst iemand zal zijn om ze te waarderen.

Zoals nergens anders op aarde

Wright en haar mede-demonstranten wilden de Australiërs laten beseffen dat ze iets opmerkelijks bezaten dat nergens anders op aarde bestond. Ze wilden dat Australiërs het Great Barrier Reef zouden erkennen als een nationale schat. Ze waren succesvol. Het kreeg in 1981 de status Werelderfgoed en werd in 2007 op de lijst van nationaal erfgoed geplaatst.

Het Great Barrier Reef wordt ook erkend als het erfgoed van meer dan 70 Aboriginal- en Torres Strait Islander-groepen. Veel van wat westerlingen als wildernis beschouwen, is in feite het voorouderlijk territorium van de inheemse bevolking - het land dat ze gedurende vele generaties hebben verzorgd en gekoesterd.

Het erkennen van een wildernisgebied als erfgoed geeft ons nog een reden om te denken dat de waarde ervan het nut overstijgt.

Erfgoed bestaat uit objecten, praktijken en sites die mensen verbinden met een verleden dat belangrijk voor hen is vanwege wat hun voorgangers deden, geleden of gewaardeerd. Ons erfgoed helpt ons te definiëren als een gemeenschap. Iets identificeren als erfgoed is een verantwoordelijkheid aanvaarden om het te beschermen en door te geven aan volgende generaties.

We hebben veel redenen om wildernisgebieden zoals het Great Barrier Reef als erfgoed te erkennen. Ze zijn speciaal en uniek. Ze spelen een rol in een geschiedenis van hoe mensen hun land leerden begrijpen en waarderen. Ze leggen een verband tussen de cultuur van de Aboriginals - hun gehechtheid aan hun land - en de toenemende bereidheid van niet-Aboriginal Australiërs om hun schoonheid en onvervangbaarheid te waarderen.

De laatste mensen kunnen hun erfgoed niet doorgeven aan toekomstige generaties. Maar iets waarderen als erfgoed maakt het een object van zorg en respect. Als mensen koesteren en zich verbonden voelen met wilde omgevingen en de wezens die erin leven, ze zouden moeten willen dat ze gedijen lang nadat we weg zijn.

We, die de hachelijke situatie van de laatste mensen niet delen, hebben de plicht om ons erfgoed door te geven aan toekomstige generaties. Dit geeft ons een nog sterkere morele reden om het voortbestaan ​​van onze resterende wildernisgebieden te verzekeren.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.