Op 6 november 1217, Henry III's Charter of the Forest gaf gewone Engelse mensen hun traditionele rechten terug om koninklijke jachtgebieden te gebruiken voor het grazen van vee en het verzamelen van brandhout. De vrijheden die werden hersteld door het gebruik van het oude bos, hervormden de juridische en politieke relatie van de gemeenschap met de natuur. Maar, vandaag, deze relatie is verbroken. Slechts 2% van de oude bossen van het Verenigd Koninkrijk overleeft; meer dan de helft is verwoest sinds de jaren dertig. Slechts 13% van het VK is bedekt met bomen, vergeleken met het Europese gemiddelde van 37%. En dus precies 800 jaar later, in Lincoln-kasteel, huis van het oorspronkelijke charter, een nieuw Handvest voor Bomen, Woods and People is gelanceerd door de Woodland Trust.

Het doel van het nieuwe handvest is om "de principes vast te stellen waardoor bomen en mensen in het VK samen kunnen staan". In het licht van problemen zoals lage plantsnelheden, inconsequent beheer, bedreigingen van woningbouw en infrastructuurontwikkelingen, de wens is om "een door mensen aangedreven beweging voor bomen op te bouwen" en om "de belangrijke rol te demonstreren die bomen spelen in het leven van mensen". De principes van het handvest omvatten de bescherming van onvervangbare bomen en bossen, het opzetten van transportnetwerken voor dieren in het wild, de versterking van habitats met bomen en de ontwikkeling van een actieplan om hun gezondheidsvoordelen te benutten. Het doel is om te dienen als een verenigde "kreet" voor uiteenlopende stemmen en organisaties, en zo de benarde toestand van bomen en bossen naar het nationale bewustzijn te brengen, op een bijzonder overtuigende manier.

Dus waarom is zo'n charter nodig? Schrijven als filosoof, en nadenken over de geschiedenis van mijn onderwerp, het zet wel aan tot nadenken:bomen, en planten in het algemeen, hebben gewoon niet de aandacht getrokken op de manier waarop mensen, en meer recentelijk, niet-menselijke dieren hebben. Het is alsof de opmerking van Socrates dat "de bomen mij niets leren" nog steeds de houding is van vandaag.

Toch is niets minder waar. Opwindend werk in de botanie onthult de buitengewone capaciteiten van planten:voor het geheugen, Voor communicatie, voor het volgen van omgevingskenmerken en zelfs – misschien – voor onderscheid tussen zelf en niet-zelf. Elke filosoof die geïnteresseerd is in de intelligentie of psychologische capaciteiten van dieren, menselijk of anderszins, moeten hun werk kunnen situeren in relatie tot deze nieuw ontdekte capaciteiten.

Neem het complex, vaak uitgestrekt, symbiotische relatie tussen gewone schimmels en de wortels van bosbomen, ook wel het "wood wide web" genoemd. Hier, organismen hebben een wederzijds voordelige verbinding gevormd met het doel voedingsstoffen uit te wisselen of zelfs, in het geval van bomen, middelen verdelen. Als we iets willen weten over de aard van intelligentie, of wat een soort is, of een entiteit zoals een bos een superorganisme is, aandacht besteden aan het leven van bomen kan ons veel leren.

Wilde bloemen onthoofden

Om eerlijk te zijn tegenover Socrates, als hij zegt dat "alleen de mensen in de stad" hem kunnen leren, wat hij bedoelt is dat het alleen is door met anderen te praten en met anderen om te gaan, binnen de muren van de stadstaat, dat we kunnen leren hoe we goed kunnen zijn. Maar, opnieuw, hij heeft het mis. We leven tussen bomen en hoe we ermee omgaan, evenals de mate van onze gevoeligheid voor hen, morele betekenis heeft.

Stel je voor dat iemand vrolijk wilde bloemen onthoofdt langs de kant van de weg of een eik in zijn tuin omhakt voor het pure plezier. Velen van ons zouden zeggen dat deze acties verkeerd zijn. Waarom? Het is niet alsof een andere persoon is geschaad omdat hun eigendomsrechten zijn geschonden. Als we aannemen dat bomen geen gevoel hebben, dan is het niet juist om te zeggen dat de acties wreed zijn, want wreedheid veronderstelt een wezen dat kan lijden.

Kant veroordeelt de opzettelijke vernietiging van de natuur omdat hij denkt dat dergelijke acties slechte gewoonten inprenten. Hij stelt dat we een indirecte plicht hebben om dieren goed te behandelen, bijvoorbeeld, omdat een persoon die wreed is tegen dieren, vaak ook wreed is tegen mensen, aan wie wij directe plichten hebben. Hetzelfde, we hebben indirecte plichten om de levenloze natuur te leven - Kant gooit prachtige kristalformaties samen met de schoonheid van planten - omdat we hun intrinsieke, esthetische waarde helpt ons de gewoonte bij te brengen om goed met elkaar om te gaan. Dus, hoewel Kant zich wel bezighoudt met de relatie van de mens met de natuur, hij doet dit alleen in termen van hoe deze relatie de mensen en hun sociale interacties ten goede komt.

Voorbij natuurlijk kapitaal

Dus wat is nu de dominante filosofische opvatting van de natuur?

Het nieuwe handvest lijkt grotendeels deze Kantiaanse benadering van de natuur te weerspiegelen, althans in grote lijnen. Het trekt onze aandacht, terecht, tot alle voordelen van bomen in ons leven en in het leven van andere levende wezens:habitats die bestand zijn tegen klimaatverandering, mogelijkheden voor onderwijs, culturele verrijking, gezondheidsvoordelen, de lijst gaat verder.

Het gevaar is dat deze mensgerichte benadering onverbiddelijk afglijdt naar een steeds populairder wordende waarderingsmethode voor natuurlijk kapitaal, waarin bomen en bossen in de eerste plaats worden opgevat als "assets" die essentiële "ecosysteemdiensten" leveren. Het is deze taal, geleend van economie, Dat, bijvoorbeeld, kadert het rapport van het Independent Panel of Forestry, gepubliceerd in 2011 om de regering te adviseren over de toekomstige richting van het bosbouw- en bosbeleid in Engeland.

De filosoof in mij zou erop willen wijzen dat we bomen moeten waarderen omwille van hun eigen belang en niet alleen voor de voordelen of 'diensten' die ze aan de mens (of een andere vorm van bewust leven) leveren. Echter, in een tijd van verwoesting van het milieu, elke reden om bomen en bossen te beschermen is een goede reden. In elk geval, de twee sluiten elkaar niet uit. Wij kunnen, zonder tegenspraak, waardeer de natuur omwille van haar eigen belang en ook omwille van haar voordelen.

Maar er is, misschien, een speciale rol voor filosofen bij het doorpraten over het eerste, zelfs als we de laatste benadering nodig hebben om de overheid te laten luisteren. Vroeger dacht men dat het enige dat moreel telde, een vermogen tot redeneren was. Vervolgens, in de 19de eeuw, de Britse utilitaristen toonden aan dat het vermogen van een dier om te lijden betekende dat we de dieren ook morele aandacht verschuldigd waren. Nutsvoorzieningen, het lijkt, het pure feit dat iets leeft, is van moreel belang.

Het kan zijn dat er waarde wordt gehecht aan het vermogen van een organisme om al zijn natuurlijke, biologische capaciteiten, zoals biocentristen denken. Of het kan zijn dat we waarde hechten aan entiteiten die bepaalde soorten bewegende, lichamelijke beweging, zoals ik heb betoogd. In elk geval, bomen zijn bijzonder, prachtige organismen en het Handvest voor Bomen, Woods and People bewijst een grote dienst door hun stille, mysterieuze levens onder onze aandacht.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.