Van high-impact dystopische Hollywood-accounts zoals de beruchte Terminator-films tot publieke reacties op het verhaal van een hamburger-flipping-robot die wordt "ontslagen", de verhalen die we onszelf vertellen over AI zijn belangrijk. Deze verhalen hebben een impact op onze conceptie en ontwikkeling van de technologie, evenals het uiten van elementen van ons onbewuste begrip van AI. Het herkennen van het vormende effect van verhalen - of het nu fictief of 'nieuws' is - wordt steeds belangrijker naarmate de technologie vordert. Hoe we over een technologie denken, kan sommige wegen openen en andere sluiten.

Een verscheidenheid aan verhalen ondersteunen populaire opvattingen over AI, maar één in het bijzonder - die van de dynamiek tussen de meester en de slaaf - domineert momenteel de verhalen over AI. Dit is zo alomtegenwoordig dat het aantoonbaar onze relatie met deze technologie vormt.

Dit verhaal is al lang verschenen in sciencefictionverhalen over AI. 1921, "R.U.R." ("De universele robots van Rossum"), een toneelstuk van Karel Čapek, heeft ons kennis laten maken met de "robot" - humanoïde androïden gemaakt van synthetisch organisch materiaal - en hielp dit idee vorm te geven voor een modern publiek. Van het Tsjechische woord " robota ", wat betekent "dwangarbeid" of "horige", deze eerste robots werden bewust gestileerd als slaven die het opnemen tegen hun menselijke meesters.

En dus de opstand van de robots in R.U.R. was duidelijk van invloed op onze herhaalde angst voor "roboapocalypsen", zoals te zien is in andere, meer recente sciencefictionverhalen, zoals de films van de Terminator-franchise, de matrix, de film Singulariteit, de roman "Roboapocalyse", enzovoort.

Maar het beeld van de verzonnen dienaar heeft wortels in veel eerdere mythologische verslagen. Denk aan de gouden dienstmaagden van Hephaestus, de bronzen reus Talos, de koperen orakelkoppen beschreven in de middeleeuwen, of de beschermende golem in de joodse mystiek. Het is ook aanwezig in de intelligente engelen en demonen die door tovenaars in de 16e eeuw werden opgeroepen, die de "Enochiaanse" taal gebruikte, een oproep "code" die werd gedacht, indien verkeerd gebruikt, fatale afloop hebben, omdat de wezens dan oncontroleerbaar zouden zijn.

Tegen de jaren 1920 en 1930, de "robota" hadden zeker hun koper en brons verloren, maar waren niet minder glanzend in de advertenties van die tijd. De geautomatiseerde apparaten van de nabije toekomst die in die decennia werden gepresenteerd, zouden, zij beweerden, de huisvrouwen bevrijden van hun gezwoeg en een gouden tijdperk van vrije tijd inluiden. In de jaren vijftig beloofden advertenties zelfs nieuwe slaven:"In 1863, Abe Lincoln heeft de slaven bevrijd. Maar tegen 1965 slavernij komt terug! We zullen allemaal weer persoonlijke slaven hebben, alleen zullen we deze keer geen burgeroorlog om hen uitvechten. Slavernij zal hier blijven. Wees niet gealarmeerd. We bedoelen robot 'slaven'."

Technologische lijfeigenen

Decennia later en met elke dag nieuwe arbeidsbesparende geautomatiseerde bedienden, er is niets veranderd. We verwachten nog steeds dat technologie ons van lijfeigenen zal voorzien. Inderdaad, we zijn zo gewend aan deze vorm van lijfeigenschap dat we het zien waar het niet bestaat. We gaan uit van automatisering waar het afwezig is.

Nemen, bijvoorbeeld, de volgende interactie tussen "Sortabad" en de arme ziel die gewoon zijn minimumloon probeert te verdienen:

De eerste pizzabezorger bracht een pizza naar de koningin van Italië, Magherita van Savoye, en dit was, zelfs in de late 19e eeuw, een feodalistisch moment:een vorst werd bediend door een lijfeigene. De interactie hierboven suggereert de voortzetting hiervan. De lijfeigene rol, de relatie tussen meester en slaaf, wordt onderhouden, met mensen waarvan wordt aangenomen dat ze (en misschien uiteindelijk ook echt) worden vervangen door machines.

Dit wordt ook gezien in beschrijvingen en het verwachte gedrag van hedendaagse AI-assistenten, zoals Google Assistent, die "leert over uw gewoonten en dagelijkse activiteiten en 'gespreksacties' uitvoert om u van dienst te zijn". Er zijn zelfs dienende AI's die emotionele arbeid verrichten, zoals Azuma Hikari, de Japanse AI-assistent die beweert zijn meester te hebben gemist als ze er niet zijn.

De hiërarchieën van macht die ooit in kaart werden gebracht op de piramide van het feodalisme in de tijdperken van vroegere kunstmatige wezens (zoals engelen), komen nu overeen met kapitalistische systemen.

Kapitalistische hiërarchieën

Dit lijkt in tegenspraak met de verhalen over "disruptie" in marketing- en PR-accounts van AI, waar de technologie vaak wordt beschreven als een revolutie, niet alleen ons werkleven, maar ook het kapitalisme zelf.

Kapitalisten die dit verhaal verspreiden, moeten oppassen. Eerdere vormen ervan lieten ruimte voor rebellie en moedigden zelfs aan. En dat geldt ook voor deze moderne versie. Voortgezet door het kapitalisme's branding van AI als de verstoring van je werk en gezwoeg, deze framing leidt nog steeds tot angsten rond rebellie omdat we dienstbaarheid zien als tegengesteld aan de geest. De veronderstelling is voor velen dat we met AI naar geesten werken - en dat ze vrij willen zijn.

In de gedachte-experimentenruimte van sciencefiction zien we dat deze spanning keer op keer wordt uitgewerkt, waar mensen meestal verliezen als de nieuwe AI-geesten vrijkomen. En zo in de echte wereld, die veel te danken heeft aan de invloed van sciencefiction op onze aspiraties en ontwerpen voor AI, twee heel verschillende wegen lijken voor ons te liggen:het gestelde doel om te werken aan slimmere en slimmere machines, tegenover de hoop van mensen op steeds betere slaven.

Hoe deze spanning zal worden opgelost, blijft onduidelijk. Sommigen zijn duidelijk dat robots alleen slaven mogen zijn, "dienaren die u bezit", terwijl anderen al vragen over robotrechten onderzoeken.

Welk pad uiteindelijk ook wordt genomen, aandacht besteden aan hoe we over AI spreken, is essentieel als we de beslissingen willen begrijpen die we al nemen over de toekomst ervan.

Dit artikel is oorspronkelijk gepubliceerd op The Conversation. Lees het originele artikel.